一四二

　　“臭小厮”赞

　　是的，宗教思维是一种心智的飞翔。而镜子的发明，与其说是一个光学物理学事项，不如说是一个哲学神学事项。

　　本来，《红楼梦》中的甄宝玉一家似属赘笔，有它不多，没它不少，除了与贾家对比以外，它没有什么作用。

　　然而，有它与没有它，又有许多感受上的不同、遐想上的不同、阅读深度上的差别。

　　尤其是，在因镜成梦、梦中进了甄府以后，处于养尊处优、众星捧月地位的贾宝玉被甄府的丫头们称为“臭小厮”，堪称妙极，堪称对于贾宝玉与读者的当头棒喝。

　　贾宝玉也可能是“臭小厮”，“臭小厮”也可能是贾宝玉。明白此理，就有点悟性了。

　　假作真时真亦假，无为有处有还无。这是《红楼梦》的一个极富涵盖性的嗟叹。几乎所有的宗教思维都对于此岸的真实性可靠性提出怀疑，如《般若波罗蜜多心经》所说：

　　色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽……

　　我们说，这是由于人生的短暂，由于世界的无常，由于万法万物的最终毁灭给人类造成的痛苦，使人们从思维上预先否定一切真实性，从而减少寂灭的打击与惨烈。

　　然而，“无无明亦无无明尽”“无老死亦无老死尽”呀，最彻底的无是连无本身也被否定了的无。无变成了无无，或无无无无无……负乘负得正，再乘负又得负，于是正负之变无穷，色空之变无穷，真假之辨亦无穷。彻底的无既不是有也不是无有，既不是无也不是无无，既不是无有也不是有有。

　　这是思维的飞翔，这是语言的翅膀，这是心智与悟性的狂欢。当人们不能够通过实验与演算获得无限、终极、自我的时候，人们却通过语言获得了神性，获得了玄思，获得了宗教的、艺术的与思辨的享受。

　　请问，如果此身此岸的一切都是彻底的无的话，此岸此身的真切感、强烈感、震撼感、痛苦感与欢乐感又是怎么回事呢？莫非另有一个真我，另有一个存在，另有一套体验与此岸此身的我相对应？

　　同样，如果此岸此身不过是昙花一现，电光石火，晨霜朝露，大漠轻烟……那么，当你告别人间以后，你的那些刻骨铭心的真情实感又到哪里去了呢？

　　何况，这里还有一个麻烦。此生你往往面临选择的困惑，一锤定音，一失足成千古恨，常感今是而昨非，常常不能掌握自己的命运，一头雾水。如果梦里醒里果然有另一个我做了另外的选择，那是多么惊心动魄又是多么必须的呀！

　　所以《红楼梦》里必须有一个甄宝玉，写好写赖都少不了他。有了他的陪衬，你才会进入那些比大观园、比宝黛恋情、比家族兴衰更重要更长远的思考，哪怕这些思考都是从空到空，不得就里。

　　贾宝玉需要有一个甄宝玉，曹雪芹需要有高鹗、脂砚斋、周汝昌、冯其庸、李希凡的红学与刘心武的猜谜。而王蒙也需要有各种评论、夸奖、攻击和各种黑材料。在各种评论、夸奖、攻击与黑材料中，你会发现自己的“臭小厮”的真实写照。