学会与天地同游

　　不争，元气不伤；不畏，慧灼闪光。不怒，百神和畅；不忧，心地清凉。不求，不卑不亢；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧君王？！

　　——禅语

　　沩山、五峰、云岩同侍立百丈。百丈问沩山：“并却咽喉唇吻，作么生道？”沩山云：“却请和尚道。”丈云：“我不辞向汝道，恐已后丧我儿孙。”

　　百丈复问峰：“并却咽喉唇吻，作么生道？”峰云：“和尚也须并却。”丈云：“无人处斫额望汝。”

　　百丈又问云岩：“并却咽喉唇吻，作么生道？”岩云：“和尚有也未？”丈云：“丧我儿孙。”

　　天无嘴，所有天不自言而人代其言。百丈禅师问弟子沩山：“并却咽喉唇吻，作么生道？”沩山说：“还是请师父说吧。”沩山的回答实在是妙。自己不回答，好比天。让师父来回答，说明师父还在人的位置上。这样，徒弟比师父都要高一个等级了。当然，禅宗不是儒家，他们并不忌讳这样的僭越。禅宗的很多公案里，师徒的对话都是充满了这种机锋的。于是，师父只说：“我也不说啦，否则后来的人只知道天由人说，而不知道有天不自说。”五峰的回答却是比沩山更妙了，他不但把自己比作天，亦将师父也比作了天，难怪师父高兴了，说：“唉，如今是地旷人稀，我只看你啦。”

　　三个弟子中，云岩的悟性好像要差些，他对师父的问题完全不得要领。于是说：“师父有没有呀？”完全不知其所以然，难怪百丈禅师生气了。

　　从这幕带有喜剧色彩的师徒对话中，我们可以看到禅宗的一种向往，一种对悠游天地间的向往。

　　禅宗的世界追求的是一种完全的自由。他们放下了生、死、病、死、爱别离、求不得、怨憎会、五阴炽盛的八苦，没有等级的限制，可以呵佛骂祖以达到纯真的本性。他们的自由，不是一般的自由。他们要在有限的人生中达到无限地境界，在精神的王国里无限制地遨游，早已超脱生死寻常。

　　于是，他们在自己的精神王国里翱翔，不再为名所累，不再碌碌无为，没有矫揉造作，只做一个真实的人，心灵宁静的人，依顺自然的人，超脱悲喜生死，然后于天地同游。

　　相比之下，作为凡夫俗子的我们却常常为纷繁的世俗所搅扰，时而欢天喜地，时而悲怆凄凉，时而慷慨激昂，时而落寞沮丧……

　　“年光似鸟翩翩过”，时不我待，生命亦然。之于纷扰的世事，我们如何能理出一丝头绪来？之于生活，我们笃定什么？之于人生，我们要获得什么？生命的价值与意义又何在？

　　作为生存于尘世间的人来说，天地何其宽，宇宙何其大，每个人不过是沧海一粟，芸芸众生的普通一员。我们应该在天地间寻找属于自己的自由之境。

　　首先，我们要冲洗内心中功名的意识。为别人做了件好事，便觉得自己应该得到什么，这实际上是把自我与非我对立起来了，即使是以仁义之心爱人利人。因为强以仁义度量天下就把自我置于天下的对立一方。

　　其次，我们应即破自我与自我的对立。世人遭受勾心斗角的折磨，主要是因为有个“小我”在。有了“小我”，便会孜孜以求功名利禄，计较毁誉，如此当然得不到自由。

　　另外，我们要不执着于“我”。不但是名利，便是形骸也要视为虚幻，这样就可以直窥本性，透视佛心，进而成佛。

　　如此，我们便也能得到佛家的大自由，能够遨游于天地间，独与天地精神相往来。

　　但是，这种精神的自由终是只能向往而难以得到。所以，沩山、五峰、云岩中也只有五峰能得百丈禅师一句“无人处斫额望汝”之赞了。