陈风·衡门衡门之下，可以栖迟。泌（bì）之洋洋，可以乐饥。

　　岂其食鱼，必河之鲂？岂其娶妻，必齐之姜？

　　岂其食鱼，必河之鲤？岂其娶妻，必宋之子？

　　这是一篇“陋室铭”，“此隐居自乐而无求者之词。”（朱熹《诗集传》七）

　　在诗人看来，人生处世，不要强求，不要攀比。食不求饱，居不求安。便是娶妻，也不要嫌贫爱富。一切随缘自适，维持自我心态的平衡，比什么都强。能够做到这个份上，显然是有精神支柱的。诗人的生活理想，与孔门那个“一箪食，一瓢饮，在陋巷”而“不改其乐”的颜回极为相似，肯定是个以读书为乐的人。

　　清人崔述道：“‘衡门’，贫士之居。‘乐饥’，贫士之事。食鱼、娶妻，亦与人君毫不相涉，朱子之说是也。细玩其词，似此人亦非无心仕进者。但陈之士大夫方以逢迎侈泰相尚，不以国事民艰为意。自度不能随时俯仰，以故幡然改图，甘于岑寂。谓廊庙可居，固也，即衡门亦未尝不可居；鲂鲤可食，固也，即蔬菜亦未尝不可食；子姜可取，固也，即荆布亦未尝不可取。语虽浅近，味实深长，意在言表，最耐人思。盖贤人之仕，原欲报国安民，有所建白。若但碌碌素餐，已无乐于富贵；况使之媚权要以干进，被贤人者，肯为宫室、饮食、妻妾之奉而为之乎！恬吟密咏，可以息躁宁神。”（《读风偶识》四）

　　这段话追溯到贫士的人格，于诗意会心很深。其根据是《孟子·告子上》中一段名言：“是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者，非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死；呼尔而与之，行道之人勿受；蹴尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉？为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者德我欤？向为身死而不受，今为宫室之美为之；向为身死而不受，今为妻妾之奉为之；向为身死而不受，今为所识穷乏者德我而为之：是亦不可以已乎？此之谓失其本心。”

　　后世文士，如汉代班固、蔡邕等，即以“衡门栖迟”、“泌水乐饥”作为安贫乐道的典故。晋宋间陶渊明所写的“倚南窗以寄傲，审容膝之易安”（《归去来兮辞》）、“弊庐何必广，取足蔽床席”（《移居》），唐刘禹锡所写的《陋室铭》，与这首诗的精神支柱是相通的。