人们都追求快乐，但快乐不是靠一些表面的形式来获得或者判定的，快乐其实来源于每个人的心底。生活中的情趣是靠心灵去体会的。去掉繁杂，我们的心会更简单，会得到更多的快乐。生命短暂，找到自己的快乐才是本质。

　　六祖慧能禅师的“菩提本无树，明镜亦非台”，就是让我们清除妄念，找到快乐的本源。妄念生只靠勤拂拭，是擦不去的。比如，我们早晨睁眼，脑袋里不断想事情，种种念头、种种幻想、公事私事、人我是非、陈年往事，就会像过电影一样一幕一幕地过去，又像奔流不息的瀑布，没有一分一秒停止。心中有很多割舍不下的事或物，那么妄念是很难被清除的，自然烦恼也会一直伴随。

　　从前有一位名叫金碧峰的高僧，他有很深的禅定功夫。他禅定功夫已经到达无念的境界，只要一入定，任何人都找不到他。

　　有一天，皇帝送他一个紫金钵。他心里非常高兴欢喜，于是对钵起了贪爱之念。

　　一日，金碧峰的阳寿将尽，阎罗王便派了两个小鬼前来锁命。可是任他们东寻西找，就是找不到金碧峰的魂魄！

　　俩小鬼不知道该怎么办，于是，去找“土地”帮忙。

　　“土地”对小鬼说：“金碧峰已经入定了，你们根本找不到他的。”

　　俩小鬼央求“土地”为他们出个主意帮帮它们，否则回去没法向阎罗王交差。

　　“土地”想一想说：“金碧峰他什么都不爱，就爱他的紫金钵。如果你们想办法找到他的紫金钵，轻轻地弹三下，他自然就会出定。”

　　于是，两个小鬼东找西找，找到了紫金钵，轻轻地弹了三下。

　　当紫金钵一响，果然，金碧峰出定了，说：“是谁在碰我的紫金钵？”

　　小鬼就说：“你的阳寿尽了，现在请你到阎王爷那儿去报到。”

　　金碧峰心想：“糟了！自己修行这么久，结果还是不能了脱生死，都是贪爱这个钵害的！”

　　于是，就跟小鬼商量：“我想请几分钟的假，去处理一点事情。处理完后，我马上就跟你们走。”

　　小鬼说：“好吧！就给你几分钟。”

　　于是，金碧峰将紫金钵往地上一摔，砸得粉碎。然后，双腿一盘，又入定去了。这一回，任两个小鬼再怎么找，也找不到他了。

　　人的头脑犹如一个大容器，装进什么样的信息就储存什么样的信息。如果人通过各种信息渠道得到的都是暴力、色情、拜金主义及现实社会中的利益争斗，这些不良信息就会在人的大脑中产生各种妄念，而且这些妄念不会自生自灭，经过一段时间之后逐渐形成固定的观念就长久的占据人的大脑。清除妄念的最好方法就是大量接受真诚、善良、宽容等良性信息，以人的正念取代脑中的妄念与邪念，其他任何人为的强制方法都难以消除思想中的妄念。

　　佛陀带领众弟子云游四方十年后，回到了山上寺院前的一块草地上。

　　佛陀说：“十年云游，你们一定增长了许多见识。现在师父给你们上最后一课。你们看，旷野里有什么？”

　　众弟子一听，都笑了，齐声说：“旷野里长满杂草。”

　　佛陀又问：“你们该怎样除掉这些杂草？”

　　弟子们很惊讶，他们没想到师父会问这么简单的问题。

　　第一个弟子说：“师父，只要有一把铲子就够了。”佛陀点点头。

　　第二个弟子说：“师父，用火烧。”佛陀笑了一下。

　　第三个弟子说：“师父，在草上撒上石灰。”

　　第四个弟子说：“把草根挖出来，斩草除根就行了。”

　　待所有弟子们都说完了，佛陀告诉大家：“今天的课就上到这里。明天你们下山，按照你们自己的说法去除草，一年后再回来。”

　　一年后，弟子们都回来了。不过原来他们坐的地方已经不是杂草丛生，它变成了一片长满庄稼的田地。这时，佛陀说：“今天我给你们补上这最后一课。要想除掉杂草，方法只有一种：那就是在上面种上庄稼。同样，要想让心灵不荒芜，惟一的方法就是修养自己的美德。”

　　正如六祖慧能禅师所说：“本来无一物，何处惹尘埃。”我们不必将那些不现实的妄念挂于心间，自然烦恼也就消失了。

　　《六祖坛经》上还说，“念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。”不能任运随缘，就束缚了身心的发展，于做人处世都没有什么益处可言的。

　　药山禅师门下有两个弟子，一个叫云岩，一个叫道吾。

　　有一天，大家坐在郊外参禅，看到山上有一棵树长得很茂盛，绿阴如盖，而另一棵树却枯死了，于是药山禅师观机逗教，想试探两位弟子的功行，先问道吾说：“荣的好呢？还是枯的好？”

　　道吾说：“荣的好！”

　　再问云岩，云岩却回答说：“枯的好！”

　　此时正好来了一位俗姓高的沙弥，药山就问他：“树是荣的好呢？还是枯的好？”

　　沙弥说：“荣的任他荣，枯的任他枯。”

　　他们三个人对树的成长衰亡有三种不同的意见，寓意他们对修道所采取的态度，有三种不同的方向。虽然高沙弥的见解有点谁都不得罪的意味，然而这确是禅对这件事的正解：我们平常所指的人间是非、善恶、长短，可以说都是从常识上去认识的，都不过停留在分别的知识界而已，但是这位见道的沙弥却能截断两边，从无分别的慧解上去体认道的无差别性，所以说：“荣的任他荣，枯的任他枯。”

　　宋代的草堂禅师总结了这一公案，并作偈一首：

　　云岩寂寂无窠臼，灿烂宗风是道吾。

　　深信高禅知此意，闲行闲坐任荣枯。

　　人活着，要做的事情很多，奢望每一件都能按自己的设想发展结局，是根本不可能的！一切的羁恋苦求无非徒增烦恼。只有一切随缘，才能平息胸中的“风雨”，发现处处是快乐。面对生活中的种种烦恼和痛苦，我们不必过于挂在心间。既然它们随风而来，就让它们随风而去吧！