“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”

　　凡事不过度的追求，不留恋过往，从容平淡的应对，随心，随情，随理。在这繁忙的名利场中，若能常得片刻清闲，放松身心，静心体悟，日久功深，便会识得自己放下诸缘后的本来面目：清静无染的菩提觉性。

　　人生一世，究竟在追求什么？为何而活？纷繁世界，事事烦扰。做事则烦，不做亦烦。如何解脱？如果不到“水穷”之地，是否还能逍遥自在？其实，“水穷”之地不在天边，也不在山巅，它在我们的心里。悟到“水穷”之地，自然能够活得洒脱，一切缘起缘灭皆随浮云飘去。

　　正如佛语，“佛法在世间，不离世间觉”。什么是世间呢？世间就是四大五阴，就是六根、六尘、六识，如果离开了这个世间，要求觉悟，是悟不到的。只有在世间的各种烦恼的因缘里面去探究它，在各种爱�及不爱不�的活动中去体会它，才会觉悟。

　　既不悟空，又不着相，便能见本性。

　　一位修道多年的女道士虔诚的问赵州道：“佛门最深的法意是什么呢？”

　　赵州于是面向女道士用手掐了她一下，轻松的说道：“就是这个。”

　　女道士怒气的说道：“没想到您的心中还有这个。”

　　赵州不紧不慢的说道：“不，是您的心中还有这个呀。”

　　对于一个人的内心，如若口中总是念着空，就永远不会做到万物皆空，这就好比那位女道士一样。

　　对于“空”的理解，其真正的悟在于修行。在自己的内心上直接把这个空感受到，不需要在道理上说长到短，正如赵州只是轻轻地掐了女道士一下，道士心中便起了杂念，又怎能达到真正意义上的空呢？

　　梁朝傅翕，是一位具有传奇色彩的人物，也是一位具有修为的禅者。他自称为“当来善慧大士”，后来世人称他为“傅大士”“善慧大士”。

　　傅翕在24岁的时候，与同乡去捕鱼。打到鱼后，他又把鱼篓子沉浸在水中，老乡见此便劝他说道：“你这样鱼会跑掉的。”

　　傅翕说道：“去留自便”。

　　为此，世人都说他很愚蠢。

　　后来，梁武帝听宝志禅师讲《金刚经》，于是宝志禅师便推荐傅大夫去讲。但是，傅大夫刚走上讲台用手一挥，便走下讲台。

　　此时，禅师问梁武帝该怎样理解，梁武帝答道：“不解”。

　　傅大士走上讲台未说一字，挥尺走下讲台，这是释迦摩尼拈花不说的禅理。傅大士正是运用释迦摩尼的禅理，不说即说。

　　世间的烦恼皆因心起，还需心灭。

　　菩提本无树，

　　明镜亦非台。

　　本来无一物，

　　何处惹尘埃。

　　这是六祖慧能禅师的经典名偈。

　　“菩提本无树，明镜亦非台”，主要在于打破修持中对身心的执著。神秀禅师将染净、圣凡绝对地对立起来，要求人们“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。

　　但在慧能禅师看来，心生种种法生，心灭种种法灭，染净、圣凡关键在于自心一念，心生善端即为善，心生恶念即为恶。心性自然，本来清净。故云“本来无一物，何处惹尘埃”。

　　从前有一位名叫金碧峰的高僧，他有很深的禅定功夫。他禅定功夫已经到达无念的境界，只要一入定，任何人都找不到他。

　　有一天，皇帝送他一个紫金钵。他心里非常高兴欢喜，于是对钵起了贪爱之念。

　　一日，金碧峰的阳寿将尽，阎罗王便派了两个小鬼前来锁命。可是任他们东寻西找，就是找不到金碧峰的魂魄！

　　俩小鬼不知道该怎么办，于是，去找“土地”帮忙。

　　“土地”对小鬼说：“金碧峰已经入定了，你们根本找不到他的。”

　　俩小鬼央求“土地”为他们出个主意帮帮它们，否则回去没法向阎罗王交差。

　　“土地”想一想说：“金碧峰他什么都不爱，就爱他的紫金钵。如果你们想办法找到他的紫金钵，轻轻地弹三下，他自然就会出定。”

　　于是，两个小鬼东找西找，找到了紫金钵，轻轻地弹了三下。

　　当紫金钵一响，果然，金碧峰出定了，说：“是谁在碰我的紫金钵？”

　　小鬼就说：“你的阳寿尽了，现在请你到阎王爷那儿去报到。”

　　金碧峰心想：“糟了！自己修行这么久，结果还是不能了脱生死，都是贪爱这个钵害的！”

　　于是，就跟小鬼商量：“我想请几分钟的假，去处理一点事情。处理完后，我马上就跟你们走。”

　　小鬼说：“好吧！就给你几分钟。”

　　于是，金碧峰将紫金钵往地上一摔，砸得粉碎。然后，双腿一盘，又入定去了。这一回，任两个小鬼再怎么找，也找不到他了。

　　心生妄念，必然难以入定，不定就无法到达智慧的彼岸。不过，一切禅机皆因一个缘字。

　　众生世界，有事必有缘，如机缘，善缘，恶缘等。万事随缘，这是禅者的态度。也是一种生存的态度。

　　据说，自从释迦牟尼佛来到舍卫国为大众说法教化后，全城的人都成为有道德、有礼貌、懂事理的人。他们互相爱护、帮助、和睦相处，舍卫国简直是一块乐土。?

　　当这个消息传到其它国家时，远在罗越祗国的地方，有一个外道，生起钦佩佛陀的威德之心，因此他不辞旅途的艰辛，长途跋涉来到舍卫国，想拜见佛陀，请求教示。可在他还没有见到佛陀时，却遇到一件令他不解之事。

　　原来，舍卫国是个热带的地方，毒蛇很多，如果被咬伤，立即会丧命，所以，在这个地方，被毒蛇咬死的人很多。当这个外道走到城外的时候，看见两个父子在田里干活，忽然从草丛中窜出一条毒蛇，把那个儿子咬了一口，不久毒发就死了。而那个作父亲的，却依旧照常干活，儿子的死，对他并没有很大的影响。

　　外道觉的很奇怪，就问老人道：“这个年轻人是谁？”“我的儿子。”老人回答。“既然是你的儿子，为什么他被蛇咬死，你却一点悲伤都没有？还有心情继续干活，他不是你的亲生儿子？”

　　“这有什么好悲伤的，人生总是要死，事物的兴盛与衰败自有它的规律，人既然死了，如果他有善因，自有好报，假如他的恶因成熟，恶报就现于其前，我忧愁啼哭，对死者有什么好处呢？”老人说到这里，看着发呆的外道，又问他：“你是不是要进城去？顺路的话，我拜托你一件事，可以吗？”

　　外道问什么事，老人又继续说，“你在进城后向右拐弯的第二家，路过时，请对我家人说中午送饭的时候，只送我一个人的就行了，对她说儿子已经被蛇咬死了。”

　　外道觉的非常奇怪：为什么这个老人一点善心、仁慈心都没有。儿子死在这儿，毫无悲哀，反而不忘自己的午餐，世界上竟有如此冷酷的父亲。

　　外道进了城，拐了弯，找到老农的家，对老妇人说：“你的儿子被毒蛇咬死了，他的父亲叫我带口信给你，中午只送一个人的饭就好了。”

　　妇人听了这话，只向来人感激，并无悲伤。外道奇怪的又问：“老妇人，你难道不怜悯儿子的惨死吗？”

　　老妇人却很自然的回答道：“这个儿子托生到我家，并不是我去招呼他的，他自己要来的；现在他走了，我也留不住他。正如旅店里住一夜旅客，晚上路过寄宿，天亮各自离开，谁也留不住，其实也无须留。我们母子之间，也是如此，儿子的去来，是随他的业缘，我一点也护救不得。”

　　外道听完这些话，心里想，这真是一对硬心肠的夫妻，又糊涂又不近人情。

　　这时里面又走出一个女人，是死者的姐姐，外道好意的问她：“你的弟弟死了，你难过伤心吗？”

　　“他已经死了，我为什么要伤心呢？我们如同被编成大木筏的木头，在水中航行，一旦遇到大风暴，木筏被冲散了，那木头各自随流水飘散，木头不能永远拴结在一起。我们因为偶尔的因缘而变成了姐弟，同生在一家，但寿命各有长短，生死并没有规定的时间，他既然先走一步，我做姐姐的又有何能力相救？”

　　姐姐说完，身边又一妇女说：“噢，我丈夫死了。”

　　外道这时已经如坠在云雾中，他问妇女：“你自己的丈夫死了，竟然这样若无其事，毫无悲伤之意？真的无所谓吗？”

　　死者的妻子平静地说：“我们夫妻的结合，和空中的飞鸟一样，夜间停宿在一起，天一亮，各自去寻求食物，各有各的命运，鸟儿一旦飞开而不能回来，是他的造化。我既代替不了他，也无法为他承担业力，就好比在途中相识的客人一样，相会以后，总要各奔东西。”

　　外道听了这一家人的话，满心愤怒，甚至后悔自己跑了一趟冤枉路，本来听说这舍卫国的人最有孝道的，以为自己弃邪归正，来此寻找真谛，岂知是这样一般毫无道理没有仁慈心的人。

　　尽管如此，他还是想见佛陀一面，空手而回，毕竟是遗憾的。因此他来到祗园精舍，求见佛陀。

　　外道心里充满疑问，拜见佛陀后，默默坐在一边，低着头，并不开口寻问。其实他的心思，佛陀早已明白，因而故意问道：“什么事使你如此忧愁？”

　　“因为希望不能如愿，所遇之事，违背我心，所以忧愁”，外道回答。

　　“忧愁不能解决问题，有什么失意的，你尽管说”，佛陀慈悲的对他说。

　　“我从远方慕名而来，是因为崇拜舍卫国有您的佛陀的教化，人民都依法奉行，岂知一到这儿，就遇到这么一点也不近人性的事情……”

　　外道将碰到老农夫及儿子乃至他一家人的事情告诉佛陀。

　　佛陀微笑着向他开示道：“话不是这么说的，你所希望看到、听到的是人情、人性的事。而法理是不能顺着人情人性的。把人性净化，与真理相应，那才是最要紧的修行。你所见的那一家人，在道理上，他们并没有错。他们能知道人生无常，人不能永远保持自己的有为的色身生命，这是从古至今，所有的圣凡都是一样的。一个人死了，大家为他大哭大喊，这对于死者有什么益处？况且当人在有生的时候，注定就有死。生喜死悲，这是世俗对于生死的迷惑，所以在生死的流转中，就永远也没有止息的时候。”

　　外道听了佛陀的开示后，心里顿时开悟，从此，他真正改宗，皈依佛陀，做了一个虔诚精进的比丘。

　　人生百年，匆匆一瞬，荣华富贵，更是过眼云烟，虚幻不实。在我们这个娑婆世界中，一切都是“因缘而起，因缘而灭，缘生则生，缘灭则灭”。

　　但是，“随缘”有时常被误解为不为，借此听天由命，逃避问题和困难。其实，随缘不是没有原则、没有立场，更不是随便。随缘是一种智慧，是一种修养，是一种人生态度，更是一种对生老病死、情痴情绝、荣辱贵贱的坦然面对。