子张第十九

　　见得思义：子张对士的定义

　　子张曰：“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”

　　《论语》是由孔子弟子及其再传弟子所编的。所以，子张说的话也会被他的弟子恭敬地记录下来。但子张说的话其实并没有太多创新之处，孔子曾讲的“君子九思”基本涵盖了子张在这里所表达的内容。

　　“见危致命”：遇到了危难的情况能够勇往直前，敢于奉献生命。这是士的非常重要的特点。子路就是典型的“见危致命”。

　　“见得思义”：见到了既得利益，要先分析自己该不该得。这是孔子讲的“君子九思”之一。

　　“祭思敬”：与“祭神如神在”同义，意思是祭祀的时候应该满怀敬意。

　　“丧思哀”：参加葬礼的时候，发自内心地表示哀悼。

　　“其可已矣”：如果做到以上四条，就可以称得上是士了。

　　这是子张对士的定义。

　　执德不弘，信道不笃，焉能为有：好的品质要彰显出来才有意义

　　子张曰：“执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？”

　　“执德不弘”：有德行，内在的修养也足够，却不能把它发扬光大。

　　“信道不笃”：信奉道，却不笃定，不忠诚于道。

　　“焉能为有？焉能为亡”：这样的人是真的拥有德吗？是真的信道吗？是值得的，还是不值得的？

　　子张认为，一个人不能够只顾自己。子张的逻辑是，如果什么都不说，有好的修养而不去发扬，称不上真的有德。如果不去弘德，不让道德彰显，不去影响别人，什么都不说，别人怎么能知道你到底是有德还是无德呢？

　　你说你信道，但是你并不笃定，也不坚守，那么你是真的信道吗？

　　子张认为，任何自我标榜都不足以证明一个人有德行，或者坚守道。

　　可者与之：按照个性结交益友

　　子夏之门人问交于子张。子张曰：“子夏云何？”

　　对曰：“子夏曰：‘可者与之，其不可者拒之。’”

　　子张曰：“异乎吾所闻：君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”

　　《论语》有着草蛇灰线的手法，内容中埋着伏笔。

　　曾经有人问孔子，“师与商也孰贤”。“师”就是颛孙师，即子张；“商”指的是卜商，即子夏。

　　孔子说“师也过，商也不及”。如果一个人像子张，特别急躁、冒进，就叫“过”；子夏的特点则是有点畏缩、懒散。

　　孔子认为，过和不及，两种状态都不好。

　　后来，两人在孔子离世后，果然发生了矛盾。

　　子夏的门人跑来问师叔子张怎么交朋友。

　　子张并没有直说自己的答案。他问前来提问的人：“你的老师是怎么说的？”

　　学生回答：“我的老师子夏说：‘可者与之，其不可者拒之。’”

　　孔子曾说“无友不如己者”，子夏所理解的意思是：可以的，你就跟他交朋友；不可以的，就拒绝掉。

　　子张听了说：“我从夫子那儿听来的可不一样。”子张接下来说了如下一段话——

　　“君子尊贤而容众”：君子是喜欢厉害的人，但君子不能够只跟比自己厉害的人交朋友，君子还要能够容众。对于大部分资质平平的人，也依然要能够去交往，去维系良好的关系。

　　“嘉善而矜不能”：见到德行很高的人，要称赞他，与其结交，但是对于那些有欠缺的人，也要怜悯他们。

　　“我之大贤与，于人何所不容”：如果我是一个特别厉害的人，我的德行很高，那什么样的人容不下呢？就像苏东坡讲的“吾上可陪玉皇大帝，下可陪卑田院乞儿”，和谁都能交朋友。

　　“我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也”：假如我本身就不是贤能的人，那别人必然就不会跟我交往，我哪还有资格去拒绝别人呢？

　　子张认为子夏的观点不对，从子张的这段论证来讲，“可者与之”与“其不可者拒之”，在逻辑上讲不通。如果能力强，就不应该拒别人；如果能力弱，则没资格拒别人。

　　但实际上，这是孔子曾埋下的伏笔，因为子张和子夏二人的性格，一个“过”，一个“不及”。

　　子张常常问孔子一些如何从政、如何做好管理的问题，他的进取心极强，所以孔子对他的教诲是：“你不能因为过于积极进取，而只跟厉害的人交朋友，这样会得罪太多人。”

　　而子夏的特点是懒散，可能跟谁都能聊几句，孔子教育他：交朋友要有选择，不能够没原则。

　　针对两个人不同的个性，孔子给他们开的药方完全不一样。但问题是，这两位把孔子的教诲当成了僵化的、刻板的知识，以为谁都可以套用。

　　这就糟糕了，因为人跟人不一样。

　　所以，只有理解孔夫子所一以贯之的“一”是什么，才能够做到因人而异，针对不同的人，根据不同的情况，给出不同的建议。

　　虽小道，必有可观者焉：什么是真正的“匠心精神”

　　子夏曰：“虽小道，必有可观者焉；致远恐泥，是以君子不为也。”

　　轮到子夏的学生来记录子夏的话了。

　　什么叫“小道”？一般来讲，古人把农、圃、医、卜这类职业称作小道。

　　孔子说，“女为君子儒！无为小人儒”。从事小人儒，就是学一些养家糊口的手艺，这就叫小道。

　　子夏说，种地、种菜、看病、算命这样的小道，其实也有一定的可取之处，也一定有它的门道，也有研究的必要。但是“致远恐泥”，怕的是一个人钻进去出不来，拘泥于此。所以，君子不要去追求小道。

　　有人以某个手艺为生，一辈子沉迷在手艺里，不断地钻。我们看日本的纪录片《寿司之神》，有的日本人一辈子只研究怎么做寿司。日本人特别擅长把一件事情做到极致，其中肯定有他的道。如同庄子讲的道“在瓦甓”，道“在屎溺”，道无处不在。

　　各种行业，只要你深入地钻研，都能够摸索出自然之道。但如果你完全沉迷在其中出不来，那就不是君子该有的状态了。

　　一个人做厨师也好，做木匠也罢，可以带着匠心研究到极致，但还是应该经常思考关于社会的问题，要从手艺中跳出来，不要痴迷，不要一天到晚只想着这么一点小事。

　　无论从事什么职业，都不要忘了一个君子所要担负的责任，不要忘记弘扬仁义、弘扬礼乐。

　　日知其所亡，月无忘其所能：学习新知识，巩固旧知识

　　子夏曰：“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣。”

　　子夏对学生的要求是，每天都能有所进步，能够知道自己以前所不知道的事情。

　　从前不知道的事，今天知道了，叫作“日知其所亡”。

　　“月无忘其所能”，就是每个月盘点一下，能够记起自己当月所学会的东西，千万别学了之后又忘了。

　　做到以上两点，就应该算作是好学了。

　　《认知天性》这本书中讲到，学习一个新的知识，最重要的是给大脑造成摩擦。什么叫“造成摩擦”？比如，大家看《樊登讲论语》这本书，如果每次看完，都觉得只是在看故事，第二天就忘了，那么说明大脑里没有产生过摩擦，所以记不住。

　　但是，假如你看完了之后，把看到的内容“放”在一边，回忆一下，看自己今天学了《论语》中的哪几句话，这些话能不能在生活中用起来。这样的回忆能够让你的大脑产生摩擦，这就是学习的过程。

　　子夏还提到了“遗忘周期”的概念。为什么要“月无忘其所能”？因为过了一个月，就是过了一个遗忘周期，如果不盘点，不对记忆进行整理，可能有些东西就真的忘了。所以，我们要让自己的大脑经历一个大的摩擦，每个月都要进行复盘，进行自我整理，这就是《认知天性》里所提到的学习方法。

　　明末清初的大学者顾炎武写过一部著作，叫《日知录》，这本书是一部经年累月、积金琢玉撰成的学术札记。我觉得这个书名太好了，它非常直观地传达出了顾炎武撰书时锱铢积累的过程。

　　每天写笔记，记录自己学到的东西，也是一种特别好的学习方法。现在大部分人都用朋友圈记录生活中的点点滴滴，我们甚至可以用视频记录自己每天学到的新知，分享到各个平台上。日积月累，自然就会变得博闻强识。

　　不只要每天记录，还要打破遗忘周期，可以每个星期、每个月、每个季度、每半年复盘一下，看看有什么收获。

　　这才叫作好学。好学不仅要有态度，还要有方法。

　　博学而笃志：做一个“T型人才”

　　子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”

　　“博学而笃志，切问而近思”，这是子夏的名言，也是复旦大学的校训。

　　“博学而笃志”，可以对应我们当代社会所讲的“T型人才”。T型人才的特征是一专多能，涉猎多门学科，通晓多个领域的知识，具有足够宽的视野。这样的人一般同时也具有创新精神，因为创新大都是发生在两个不同学科交叉的边缘地带。

　　如果一个人只学法律、只学历史、只学数学，都很难有大的创新和突破。

　　只有博学还不够，还要笃志。笃志就是专业方向要明确，要有远大的志向，对自己的未来有清晰的规划。

　　“切问而近思”：“切”是恳切，“切问”就是发自内心地提出疑问，充满着好奇心。当别人给你答案之后，你不能只接受答案就够了。你要对这个答案进行思考，结合自身的体会和经验进行反思，并且在身边找到合适案例加以验证，这就叫把理论与实践相结合。

　　“仁在其中矣”意味着子夏并不是说这样做就叫作仁。“博学而笃志，切问而近思”其实是治学的态度。“仁在其中矣”，意思是当你用这样的方法去学习，就能离仁越来越近。

　　大家如果喜欢这句话，可以把它当成你的座右铭，抄写下来放在书桌旁边。

　　君子学以致其道：做学问不能凭空想象

　　子夏曰：“百工居肆以成其事，君子学以致其道。”

　　“肆”就是工作室，“百工居肆”指各行各业的工匠，比如木匠、铁匠、金匠，手艺人的作坊。任何职业，在做事时，不能只靠自己在家里想一想就行了。所以子夏说，“百工居肆以成其事”，百工要想完成工作，必须在工作室中实实在在地操作，把产品完成好。

　　可以与之类比的是“君子学以致其道”。

　　君子如果想要去追求道，不能只凭空想，一定要不断地学习，不断地实践，要下苦功夫去钻研，如同百工在他们的作坊里不断地切磋、琢磨。

　　切磋、琢磨本身是玉匠最擅长的事情，所以，子夏也好，孔子也好，都喜欢用工匠来比喻求道的学者。

　　学者求道，不能只是坐在书房里凭空想象。

　　我小时候，如果有同学上课忘了带笔，老师会这样批评：“解放军的武器是枪，上战场要带枪；工人叔叔去厂房，要带工具；你作为一个学生，你的武器就是笔，你竟然没有带笔！”

　　子夏强调，“百工居肆以成其事，君子学以致其道”。子夏的求学路径，是“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。任何真理，都是通过不断学习而来的，不可能一下子就突然想明白。

　　小人之过也必文：敢认错，才是真正的勇气

　　子夏曰：“小人之过也必文。”

　　有个成语叫文过饰非，与此节同理。

　　子夏说，小人如果犯了错误，一定会加以掩饰。比如，说错了话，一定不肯承认，而是给自己找理由。

　　为什么“小人之过也必文”？朱熹给出的解释是，“小人惮于改过，而不惮于自欺”。

　　小人很大胆，既不害怕自欺，也敢于虚张声势，把事情糊弄过去。但是他没想过，长期地欺骗自己，其实会反噬自己的内心，真正地伤害自己。

　　君子的做法是，做错了事就去承认，想办法改过。君子认为，他如果掩饰错误，不改，不敢面对，从长远来看会有更大的风险。

　　在很多组织里，面对失败，大家常常会以睁一只眼闭一只眼的态度糊弄过去，干脆“翻篇儿”，所有人都把注意力转移到下一件事情上。但是这样一来，同样的失败就会再次发生。

　　解决这个问题，有个方法可以采用，就是在组织里搞一个“失败守夜”的活动。比如，某次项目出现了大的失败，怎么办？可以尝试为这个失败开一个派对，每个人穿的衣服都要是跟这次失败有关的，大家喝着啤酒，吃着东西，一起为这个失败守夜，一起讨论这次失败的原因，以及之后如何避免类似的情况。

　　这是一个非常有趣，也有效果的方法。

　　总之，我们要勇于改过，而不要靠自欺的方式躲在舒适圈里，一路蒙混过关。

　　君子有三变：子夏回忆孔子

　　子夏曰：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”

　　子夏可能是在跟他的学生们回忆孔子。

　　阅读《论语·乡党》，我们会发现孔子是一个“望之俨然，即之也温”的人。

　　子夏说“君子有三变”，描述的就是孔子三种不同的状态。

　　“望之俨然”：“俨然”是庄严而有距离感的样子，别人不敢随便过去跟他勾肩搭背，不敢随便摸他的头，不能冒犯他。

　　“即之也温”：真的与他在一起聊天，会发现他是一个随和、亲切的人。

　　“听其言也厉”：他说话精准而有说服力。古人讲的“词之阙”就是“言也厉”的意思，指一个人说话准确、简练、不绕弯子。他虽然话不多，但是每一句话都能切中要害。

　　信而后谏：信任是人际关系的前提

　　子夏曰：“君子信而后劳其民；未信，则以为厉己也。信而后谏；未信，则以为谤己也。”

　　这里，子夏的说话对象可能是一个中产阶级，或者说是一个中层官吏、知识分子。他们对上要侍奉君主，对下要管理臣民。

　　“君子信而后劳其民”：要先取得百姓的信任，才能够让百姓去干活。

　　“未信，则以为厉己也”：如果没有取得老百姓的信任，老百姓就会认为自己是被强迫、被无故驱使的。

　　在日常管理当中经常会发生这样的状况。一个小组换了领导，如果新领导所做出的举措过于急躁，在双方还没有建立足够的了解和信任、在价值观层面没有达到彼此认同的时候，新领导突然提出了很多严厉的要求，员工肯定不会服气。很快就会出现各种议论：这新领导真折腾人，新领导就是来添乱的，新领导就想让老员工干不下去好换他自己的人……很多猜测就产生了。其原因就是——未信。

　　“信而后谏”：这句话是对上说的。跟领导沟通也需要信任，只有取得信任，才能够跟他提意见，才敢于跟他讲出不同的观点，这才叫谏。

　　“未信，则以为谤己也”：如果没有取得领导信任就给领导提意见，领导就会认为你在诽谤他、质疑他，在说他的坏话。

　　就像我曾经提到的商鞅变法的例子。商鞅先在城门立一根柱子，对大家说，谁把柱子扛到固定位置，就给一锭金子。大家当然不会相信，哪有这样的好事？

　　但是有人真的去尝试了，把柱子搬到了指定位置，结果真的得到了金子。商鞅为什么要用这么夸张的办法？因为他要和老百姓建立信任，让老百姓知道国家说话算数。而信任，是他推行变法的前提。

　　当然，必须提醒的是，当一个人取得了别人的信任时——无论是对下还是对上，都不要滥用信任，不要以为老百姓或者领导是傻子。如果你滥用信任，去做一些不符合规矩的事，也会失去最初的信任。

　　相应地，每一个人都可以选择信任领导，或者信任下级，但是也要具备批判性思维和独立思考的能力，不能因为一个人曾经令你信任就纵容他，认为他做什么都是对的。

　　批判性思维和独立思考的能力，是一个人在社会交往中需要具备的非常重要的能力。

　　大德不逾闲，小德出入可：分清主次，要有大局观

　　子夏曰：“大德不逾闲，小德出入可也。”

　　这句话有很多争议。

　　子夏有一天跟学生讲“大德不逾闲”。“闲”就是栅栏，这句话的意思是，大的德行、节操一定要不逾越界限，要守住自己的底线，别成为一个残暴、邪恶的人。

　　“小德出入可也”：在小问题上稍微有点出入是可以接受的，谁还能不犯错呢？

　　从这句话中我们可以看出孔子对子夏的担心在哪里。过犹不及是子夏的特点，子夏认为，小问题上出错是可以接受的。

　　为什么这句话有争议？有人觉得子夏这句话说得特别妙，认为子夏得到了孔子的真传，达到了“无可无不可”的境界。

　　但是这句话也埋下了很多的隐患，比如有人在做坏事时会引用这句话进行自我辩解，觉得自己是“小德出入可也”。

　　这句话也很容易引发歧义，作为一个普通人，我们自己的修为应该是“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。

　　如果一个人对自己的要求不够严，很有可能小错误越积越多，最后酿成不可挽回的大错误。

　　君子之道，焉可诬也：子游和子夏的精彩辩论

　　子游曰：“子夏之门人小子，当洒扫应对进退，则可矣，抑末也。本之则无，如之何？”

　　子夏闻之，曰：“噫！言游过矣！君子之道，孰先传焉？孰后倦焉？譬诸草木，区以别矣。君子之道，焉可诬也？有始有卒者，其惟圣人乎！”

　　子游姓言，所以也被叫作言游。

　　有一天，子游讲子夏的“坏话”。他说，子夏教出来的学生，洒扫应对进退都没问题，能做日常的接待，也能把屋子收拾得整整齐齐。

　　古人在教育孩子的过程中，孩子从小到大非常重要的一门功课就叫洒扫应对：清晨即起，把家里收拾干净；家里来了客人，要知道礼貌地接待，给客人倒茶，立刻去转告家里的大人。

　　子游认为，子夏的门人小子，能做到这些小事。

　　“抑末也”：但也就是这样一些小事而已。

　　“本之则无，如之何”：一个人没有学到根本，那么，拿这些人怎么办呢？

　　子游认为，洒扫应对进退是“末”，如同一棵树的树枝、树杈；而仁义则是树的根。没有学到根，学那些细枝末节的东西没什么用。

　　子夏听到这句话，反应很大。

　　子夏首先说“噫”。“噫”是感叹词，表达的语气是，他怎么能这样说呢？！

　　子夏说“言游过矣”，此处的“过”有两种理解，一种理解是错误，一种理解是过分。我个人觉得是“过分”的意思。子夏说，子游说得过分了。

　　“君子之道，孰先传焉？孰后倦焉”：君子的学问是谁先学的？谁先放弃的？

　　“譬诸草木，区以别矣”：假如我们拿草木来比喻的话，草木的根是什么？本又是什么？这是说不清楚的。

　　“君子之道，焉可诬也”：君子之道怎么可以随意地被歪曲，用来欺骗学生呢？

　　“有始有卒者，其惟圣人乎”：一个人真的能够像子游说的那样，有始有终，既懂得仁义，又能够懂得洒扫应对吗？这是一个高级的状态，能够达到这种境界的，只有圣人自己了。

　　我觉得子夏说的这几句话，本意可能是想说，到底哪个是根本，哪个是细枝末节，什么是君子之道，子游没有资格随意地下定义。子夏认为自己继承的是孔子的教育方法。

　　子夏认为，子游对子夏的门人所提的这些要求太过分了：你不能够这样轻易地评判我的学生，况且，哪个是根，哪个是本，谁都无法确定。假如你设想仁义是根本，洒扫应对是枝节，那有没有可能，一棵树生长的最后目的就是抽出枝丫、开花结果呢？从这个角度来说，你所谓的根本，反而不是最重要的了。

　　子夏的观点如同我们常说的，一屋不扫，何以扫天下。

　　也许子游和子夏都只是从孔子身上学到了片面的知识，所以产生了这样的争执。

　　学而优则仕：古人的上升通道

　　子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕。”

　　“学而优则仕”这句话我们都很熟悉，其实前面还有一句，“仕而优则学”。

　　子夏说，一个人做官做得不错，有了余力就应该去学习。

　　“学而优则仕”，当一个人学习很出色，出类拔萃时，就可以去考公务员，或者去做官。

　　这句话对于整个中国的历史有很大的影响。很多家长为孩子设定的人生道路就是“学而优则仕”。

　　而在我们现代社会，这句话其实已经不适用了，有太多太多的职业可以让我们为社会做出贡献。

　　丧致乎哀而止：任何情绪表达，都需要适度

　　子游曰：“丧致乎哀而止。”

　　这段话承接了宰予和孔子的一段争论。

　　宰予认为，为父母守孝，一年就够了。孔子却认为，一年不够，至少要三年。

　　子游说这句话，与宰予和孔子的讨论未必发生在同一时期，但是我们能够明白，守孝在当时是非常重要的话题，因为每家每户总有一天要面临如何守丧的问题，这对古时候的年轻人来讲，是一个很沉重的负担。

　　子游讲了他的观点：“丧致乎哀而止”。“居丧”的时候，只要能够充分地把自己的哀思表达出来就可以了。

　　实际上，这对三年之丧产生了挑战。三年确实是时间太长了，大家受不了。

　　“哀”和“恸”这两个词是不一样的。“哀”是忧伤的感觉，“恸”是大哭的状态。

　　子游认为，人能够把自己的哀伤适度地表达出来就够了，儒家并不倡导过分地悲恸。

　　孔子在颜回去世了以后，哭得很难过。旁边有人劝：“夫子何故恸成这样？”孔子说：“我不为这样的人哭，为谁哭呢？”孔子是一个至情至性的人，面对颜回的去世，他不再像以前一样控制情绪了。

　　其实，儒家很讲究情绪控制，提倡内敛的表达。

　　很多人遇到变故之后，特别伤心，这当然是很正常的。但是，如果难过得太过分，让情绪泛滥，到了恸哭的程度，那就说明你在乎的并不是事情本身，而是对自己的同情。只有当你情绪的触发点是对自己的同情，你才会难过到极致。

　　吾友张也为难能也：子游评价子张

　　子游曰：“吾友张也为难能也，然而未仁。”

　　子游也评论了子张。

　　看来子张是当时学生中的焦点人物。这也很容易理解，子张性子比较急，爱出风头，容易引发大家的讨论。

　　子游说：“我的朋友子张，确实算是难能可贵的，他这种人已经相当难得了。但是，子张还没有达到仁的境界。”

　　子游为什么认为子张没有达到仁的境界，此处并没有交代。我们联系前文对子张的了解，猜测他急躁、冒进、容易得罪人，也许修养还不够，所以子游认为他“然而未仁”。

　　这其实不算贬低子张，因为孔子就从来没有说过谁真正达到了仁的境界，他甚至都不认为自己达到了仁。要达到仁的境界的确是很难的，所以子游的话不能算是对子张的批评和否定。

　　堂堂乎张也：曾子评价子张

　　曾子曰：“堂堂乎张也，难与并为仁矣。”

　　曾子说，子张仪表堂堂，很有气质。

　　接下来还有一句评价：“难与并为仁矣”。

　　这里存在两种解释。第一种解释是“我不可望其项背”，说“子张这个人，相貌堂堂、光明磊落、气度非凡，我根本比不上，我无法成为像他那样的一个仁者”。

　　这代表着曾子对子张的肯定。

　　第二种解释，“为仁”是动词，意思是努力学习仁，努力地学习如何成为一个仁人。“难与并为仁”是指没法跟他一块儿学习仁德，因为他把别人比下去了，跟他当同学压力很大。

　　在《论语》中，曾子给人的印象是特别内敛的，他很少评论别人。所以曾子能够这么直接地评论子张，说明当时大家对子张的争议已经很激烈了。

　　这句话的理解可褒可贬，要么是说子张很难相处，要么是夸他太厉害了，别人根本追不上。这都有可能。

　　人们对他人的评价，本身就是很复杂的一件事。所谓“仁者见仁，智者见智”，很多评论都是片面的，我们不用太过在意。

　　人未有自致者也：别过分压抑自己的情绪

　　曾子曰：“吾闻诸夫子：人未有自致者也，必也亲丧乎！”

　　曾子说：“我从夫子那里听到一个说法：‘人未有自致者也，必也亲丧乎！’”

　　“自致者”指的是情绪崩溃，充分地表露自己的感情，哭得一塌糊涂。

　　孔子这句话的意思是，人很少会放声大哭，如果有的话，那么一定是在亲人去世的时候。儒家讲究中庸之道，讲究行为的尺度，讲究对情绪的控制，但这会给很多人带来压力。

　　我们每个人都在努力地控制自己的情绪，之所以这样，有三个重要的原因：

　　第一，我们从小被人这样要求。比如“男儿有泪不轻弹”，比如女孩子不要放声大哭，影响形象。

　　第二，孩子们看到周围的大人们都在控制情绪，也受到了影响。

　　第三，我们在影视剧、文学作品里看到的那些成功的角色，都是懂得隐忍、城府很深的人。

　　长期压抑自己的情绪，会给人的大脑带来极大的负担，最后有可能会引发抑郁症、焦虑症等心理疾病。

　　有情绪其实是很正常的，我们不需要对自己的喜怒哀乐进行过度控制。在此，推荐两本心理学的书籍：《跳出头脑，融入生活》和《幸福的陷阱》。这两本书都介绍了情绪管理的心理学疗法，希望能够帮到各位读者。

　　人们只有在认识到有些心理疾病本身就来自我们对自己的过度控制，只有放过自己，允许自己有负面情绪时，才能够真正地与自己和解。

　　孟庄子之孝：尊重父辈制定的规则

　　曾子曰：“吾闻诸夫子：孟庄子之孝也，其他可能也；其不改父之臣与父之政，是难能也。”

　　这是曾子在向别人转述。

　　编撰《论语》的时候，孔子的弟子们都尽量出力。

　　曾子、子游、子夏、子张都聚集在一起，他们的学生进行记录，努力地收集更多夫子的语录。

　　我们能够从中看到曾子是一个很谦虚的人，他不常说“我如何如何”，他说的都是“吾闻诸夫子”——我曾经听夫子说。

　　夫子说，“孟庄子之孝也，其他可能也；其不改父之臣与父之政，是难能也”。

　　孟庄子叫仲孙速，是鲁国的贵族。孔子夸奖他，说在孝的方面，其他事情大家尚且都能够学到，最难得的是，父亲遗留下来的老臣，他都能够继续任用；父亲所制定的各项政策，他都能坚持执行。

　　这也印证了之前讲的“三年无改于父之道，可谓孝矣”。孔子和曾子都比较推崇这样的人。

　　乾隆即位之后，对待雍正曾经重用的大臣，是怎样的态度呢？他一上来就把鄂尔泰大骂一顿，逐渐地，鄂尔泰被边缘化。后来，张廷玉七八十岁了，也受到了乾隆大声的训斥。

　　“不改父之臣与父之政”，的确是很不容易的一件事。

　　哀矜而勿喜：执法者要有人文关怀精神

　　孟氏使阳肤为士师，问于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜！”

　　我特别喜欢曾子，就是因为曾子的这句话，他体现了曾子颇具人文关怀的精神。

　　孟氏是鲁国的大夫。孟氏让“阳肤为士师”，就是让阳肤担任掌管刑罚的职务。

　　阳肤是曾子的学生。上任之前，他问曾子：“我现在要去做典狱长了，请问老师有什么要交代的吗？”

　　曾子说：“在上位的人，已经丧失正道太久了，民心离散也已经太久了，已经没有原来的精气神了。现在，能够混口饭吃就已经很不容易了。”

　　一个案子，查清来龙去脉后就一定会有人要被定罪。这时候，“则哀矜而勿喜”，要感到悲哀，而不是喜悦。

　　通常来说，作为一名警察，抓到了罪犯，履行了自己的职责，为民除害，内心自然会感到喜悦。

　　如果是太平盛世，老百姓生活安乐，警察抓到坏人感到喜悦是理所应当的，这说明工作做得很好。

　　但问题是，当下是“邦无道”的时期，天下混乱，老百姓生存已然不易。这时候，作为一个执法者，你还是可以秉公执法，但是每当你查明了一个案子，心中要能够有一丝悲悯。

　　“哀矜”就是悲哀、怜悯的意思。能够怀着悲悯之心去判案，这是一种大爱。

　　我们从中能够感受到，曾子的内心是多么细腻啊。他非常实际，并没有要求作为士师的学生在查案之后，把罪犯放掉，这是不合理的要求。但是执法归执法，人心还应该有柔软的部分，能够理解当时那个“天下无道”的时代本身的悲剧，能够看到每一个案子背后的无奈。

　　最典型的反面案例是《悲惨世界》中警长沙威的态度。沙威自从见到假释的冉·阿让后，便对其穷追不舍，还在星空下发誓永不放弃追捕。他坚守着自己所理解的法律的正义。

　　冉·阿让说：“我姐姐的儿子都快饿死了，我给他偷了一块面包，为此你判了我十九年。”

　　沙威说：“你要是不逃狱，也判不了十九年，而且你以后还会挨饿。除非你知道法律的意义。”

　　沙威只忠于法律本身，而没有怜悯之心。所以当他后来被冉·阿让所救，感受到信念产生动摇的时候，选择了自杀。

　　曾子所生活的年代，是真正的“悲惨世界”，绝对不会比法国大革命时期稳定。人民颠沛流离，饿殍遍野。所以曾子跟他即将担任执法官员的学生说：“如果你真的侦破了案件，我希望你能够有一点哀矜，有一点难过，而不要太高兴。你要是因为这件事高兴，那就是踩着别人的痛苦往上爬。”

　　君子恶居下流：别让自己处于不利境地

　　子贡曰：“纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。”

　　子贡是一个敢说真话的人。

　　子贡读古书，琢磨来琢磨去，发现纣王没有那么坏。

　　人们每每描绘末代皇帝的时候，都容易将其形容得非常糟糕。每个末代皇帝，从最早的夏桀，到商纣，到隋炀帝，到刘后主、李后主、崇祯皇帝等，都被后人描写得极度不堪。因为末代皇帝属于“失败者”，而前朝历史都是下一个朝代写就的，自然会把他们写得很坏。

　　子贡是一个具有批判性思维的人。他说，纣似乎没有那么坏，没有大家说的那么糟糕。

　　子贡的反思是，“是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉”。

　　“下流”不是通俗意义上理解的下流，此处的“下流”是说，君子不要居于下风。倘若君子在斗争中失败，那么所有的脏水全都会泼到君子身上。这是子贡的感慨。

　　《道德经》里说，“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。

　　老子认为，水对万物都有好处，跟谁都不争。水总是待在最脏、最恶的地方，所有的东西都沿着河往下流淌，水在最低处承接着，那才是接近于道的部分。

　　因此，有一句话叫“居下流者纳百川”，能够待在最低处，能够接住所有脏的事物，才称得上是“海纳百川，有容乃大”。道家的追求，跟子贡所说的“君子恶居下流”是正好相反的。

　　子贡读书很喜欢反思，而且敢于提出批判性的意见。可惜，《子张》这一篇里所有的讨论，夫子都没有参与，因为夫子此时已经去世了。

　　子贡的结论是，人最好不要处在一个不利的境地。如果你身处不利的境地，那么必然有口难辩，根本就没有话语权。

　　至于纣到底是什么样的人，谁又能给出切实的证据呢？我们也都是从演义、后人的叙述中得知的。

　　君子之过也，如日月之食焉：从错误中学习并修炼自身

　　子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”

　　子贡说，君子的过失，就像日食和月食一样。

　　日食和月食的特点是，天上的一个黑影缓缓移动过来，挡住了太阳和月亮。每次出现日食和月食，大家都看得见。

　　君子知名度高，所以大家都非常关注君子。一旦君子犯了错误，那就像日食、月食一样，大家都能看见。

　　“更也，人皆仰之”，意思是如果他改正了，人们都会仰望他，为他能够改正这个错误而赞叹。

　　子贡说这段话，一定是因为在孔子死后，有很多关于孔子的争论。

　　本篇从此节开始，都是关于孔子的争论。很多人认为孔子没有那么好，不像他的弟子们传说的那么值得敬仰，还列出了孔子存在的很多问题。

　　子贡为孔子辩论，不是说孔子没有犯过错，而是说，孔子肯定有错，因为是人都会犯错。但孔子是个君子，他能改正，他知错能改，这使得他的人格更伟大。

　　从错误当中不断地学习，修炼自身，这才是君子之道。

　　子贡的见解很有深度，我们今天的每个人也都能从中受到启发。每个人都会犯错，即使像孔子这样的人也会犯错，所以我们不要害怕犯错，不必文过饰非，要敢于承认错误，然后改正。

　　夫子焉不学：好学的人没有固定的老师

　　卫公孙朝问于子贡曰：“仲尼焉学？”子贡曰：“文武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者。莫不有文武之道焉。夫子焉不学？而亦何常师之有？”

　　质疑孔子的人来了！

　　卫国的一个大夫叫公孙朝。公孙朝问子贡，孔子的学问哪儿来的呀，没听说他上过什么大学呀，他有啥学历啊。

　　子贡说，“文武之道，未坠于地，在人”。

　　“文武之道”指的是文王、武王之道。

　　他们学的都是周朝的文王、武王之道，这是五百年前的事。公孙朝的疑问就是，五百年前的事，孔子凭什么说自己知道呢，有什么证据证明他真的知道。

　　子贡说，文王、武王之道，虽然是五百年前的，但是它并没有失传，它一代一代地影响在人的身上。

　　“贤者识其大者，不贤者识其小者”：运气好，碰到厉害的老师，比如老子这样的老师，跟他求教，就能学到大道。如果遇到了师襄子，能够向他学习击磬，学一点小手艺。所以，遇到大人物，学大道，遇到小人物，学小道。孔子最大的特点是好学、爱学。

　　“莫不有文武之道焉。夫子焉不学”：这些大人物、小人物身上所传承的，不都是从文武之道而来的吗，夫子为什么不能学？

　　“而亦何常师之有”：为什么非要有一个固定的老师呢？《师说》里就提到“圣人无常师”。

　　孔子开风气之先，他没有固定的老师，他是各处问教，谁能给他启发，谁就是他的老师。“子入太庙，每事问”，连进太庙这样的事情，他都能变成学习的机会。

　　孔子为什么能把五百年前的文化传承下来？因为虽然已经过了五百年，但是人们的困惑没有变，问题没变，正道自然也就没有变。

　　能够解决问题的正道是亘古不变的，天不变，道亦不变。孔子和周文王、周武王时期所面临的苦恼是一致的。他通过对传统文化和礼仪的学习，通过自己的思考，通过向他人求教，总结出一条能够让华夏文明继续延续下去的“道”。

　　夫子之墙数仞：子贡为孔子辩解

　　叔孙武叔语大夫于朝曰：“子贡贤于仲尼。”

　　子服景伯以告子贡。

　　子贡曰：“譬之宫墙，赐之墙也及肩，窥见室家之好。夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富。得其门者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎！”

　　“叔孙武叔”是鲁国司马，也叫叔孙州仇，此人特别喜欢质疑孔子。

　　他在朝廷之上对其他大夫说：“子贡贤于仲尼。”子贡名声很大，又富可敌国，还善于外交，大家就认为子贡的地位应该比孔子更高，学问比孔子更大。

　　子服景伯很崇拜孔子，就把叔孙武叔的话转告给了子贡。

　　子贡听到有人说自己比老师还强，就反驳道：“咱们就拿建筑的院墙来做比喻吧。我端木赐的院墙不高，不过到肩膀，有人路过，一探头就能看见我的房子有多么富丽堂皇，院子里的花木有多么丰茂漂亮。而夫子的院墙高得望不着墙头。路过者如果不由门进入院内，不登堂入室，就不知道这房子里的物品是多么丰富，装修是多么精美。”

　　“夫子之墙数仞”，“仞”是古代长度单位，“数仞”形容很高。

　　“官”同“馆”，房间的意思。人被高墙挡住，就不能走进来，意味着很多人没有机会跟着夫子好好学习，更没有机会跟着夫子周游列国。

　　“得其门者或寡矣”：能够找着门路进来的人太少了。

　　“夫子之云，不亦宜乎”：叔孙武叔说的话也很正常，有这种误解也是能够理解的。

　　我很喜欢这一段。子贡太会说话了，特别善于用贴切而形象的比喻维护自己的老师，表达自己的谦虚——你之所以觉得我好，觉得我有学问，是因为我讲得简单。

　　我想，子贡的感觉同我有些类似。很多人说“樊老师，你讲的东西真好”。

　　我会回复他们：“我只是把那些复杂的、深邃的道理，用简单的方式表达出来而已。这就像子贡说的，院墙低大家探头就能够看见里面。其实真正厉害的，是我所介绍的那些书的作者，那些学者、教授。他们是‘院墙高’，很少有人能看到院内的景色，很少有人能进门。我是幸运地进去了，看见了，然后想办法把院墙变矮，把里面的好东西搬出来给大家欣赏。”

　　我特别能够理解子贡的感受。子贡觉得自己的所学都是从夫子那儿来的，而且只学到了夫子学问的一鳞半爪，这些学问浅显一些，容易被人看到。

　　大家看到了子贡的财富，看到了他处理人际关系的能力，所以认为他学问好，甚至超过孔子。但是孔子的高妙之境界，用颜回的话来说，是“仰之弥高，钻之弥坚。瞻之在前，忽焉在后”。

　　这一段比喻，对于今天的每一个人来讲，都是很好的告诫和鞭策：如果别人知道你好，你要反思一下，是不是你的墙不够高。

　　同时，对自己不懂的事不要轻易下论断。有时候我们不知道一个人的内在是怎样的，看着别人骂，我们也跟着骂，这是不负责任的。我们需要观察和分析，对方有哪些值得学习的地方——别人得到的名声，一定不是白来的。

　　仲尼不可毁也：子贡回应他人对孔子的诋毁

　　叔孙武叔毁仲尼。子贡曰：“无以为也！仲尼不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可逾也；仲尼，日月也，无得而逾焉。人虽欲自绝，其何伤于日月乎？多见其不知量也。”

　　叔孙武叔还不罢休。之前是捧子贡，贬仲尼。这一次，叔孙武叔直接毁仲尼，说孔子的坏话。

　　子贡这次是真的生气了，他说：“这事你绝对不能做！你不能够骂仲尼，不能诋毁他，你也不可能把他推倒。也许其他厉害的人如同丘陵，你可以翻过去，可以超越他，可以把他踩在脚下，但仲尼不是丘陵，也不是山脉，他是日月。他悬在高空中，跟你不是一个层面的，你无法超越他，无法从他身上跨过去。虽然有的人很狂妄，要自绝于日月，对日月说‘我要毁掉你’，但这样的话能伤害到日月吗？这只不过是显示出他不自量力而已。”

　　这一次，子贡的辩驳之词相对激烈了，他对于叔孙武叔毁仲尼这件事，表达了坚决的反对，并且告诉他，“你要是敢毁仲尼，最后受伤害的人只能是你自己”。

　　很多伟大的人都充满了争议。比如牛顿、爱因斯坦，有人说牛顿性格有问题，有人说爱因斯坦生活作风有问题，等等，但这些都动摇不了他们为人类科学进步所做出的伟大贡献，他们在历史上的地位是有目共睹、无可替代的，他们的高度是难以逾越的。

　　人们可以指出他们有缺点，如同看到太阳和月亮也会经历日食、月食。但是，日食和月食过去之后，我们还是要把目光投向他们为世界带来的光明。

　　言不可不慎：说话要有理有据

　　陈子禽谓子贡曰：“子为恭也，仲尼岂贤于子乎？”

　　子贡曰：“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和。其生也荣，其死也哀，如之何其可及也？”

　　陈子禽就是陈亢，他不是孔子的坚定追随者，总是怀疑孔子。他好奇心很重，每次提出的问题都比较奇特。

　　比如他问伯鱼，其父孔子私底下有没有教过他别的东西；问子贡，为什么孔子不论走到哪里，都能受到礼遇，这是靠什么方法获得的。

　　陈子禽可能跟子贡比较亲近，来跟子贡说：“你也太谦虚了，推崇孔子是因为敬重他吧，难道孔子还能比你更贤能？”

　　子贡的回答很不客气：“一个人聪明不聪明，一句话就显示出来了。你问的这个问题非常无知，今后不能说这样不谨慎的话。夫子的境界，我们不可触及，就如同不能踩着台阶升上天穹一样。我们追随夫子，都应该知道夫子的贤能。夫子治理国家，想树立礼乐，就必然能树立起来；只要他愿意引导，百姓就会听从他的指挥；他要安抚远处的百姓，他们就会过来；他一旦动员百姓，人们都能跟着他齐心协力地做事。他活着的时候，荣耀于世；他死的时候，令天下哀恸。这样的人，怎么能有人比得上呢？”

　　我觉得子贡言简而意深。子贡简明扼要地总结了孔子治理天下的才能，以及生前的荣耀和身后的影响，并且铿锵有力地说了出来。赞扬孔子的话不需要太多，言有尽时，意无穷处。

　　我不喜欢陈子禽问的问题，总是以小人之心度君子之腹。子贡也应该很不喜欢，看得出来他很激动，批评陈子禽不留情面，赞扬孔子则不遗余力。