阳货第十七
阳货第十七
阳货欲见孔子：“义”比“信”更重要
阳货欲见孔子，孔子不见，归孔子豚。
孔子时其亡也，而往拜之。
遇诸途。
谓孔子曰：“来！予与尔言。”曰：“怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？”曰：“不可。好从事而亟失时，可谓知乎？”曰：“不可。日月逝矣，岁不我与。”
孔子曰：“诺；吾将仕矣。”
阳货又名阳虎，是当时鲁国最有权势的人。作为季氏的家臣，他把季桓子囚禁起来，甚至流放出去，从实质上掌控了鲁国的政坛。
由于阳货做了家臣篡位的事情，他在齐国、鲁国、晋国口碑都不好，孔子更是排斥他。
阳货想招揽孔子为自己做事，想见孔子，但是孔子不见他。阳货想了个办法：“归孔子豚”。“归”是赠送，他让人给孔子送去一只小猪。“大夫有赐于士，不得受于其家，则往拜其门”。根据儒家所倡导的《周礼》，孔子是需要去见阳货还礼的，得按照礼法来办事。阳货用礼的方式来挟制孔子。
这让我想到北岛的诗——“卑鄙是卑鄙者的通行证，高尚是高尚者的墓志铭”。礼在这里，成了坏人的手段，成了孔子的束缚。
“时其亡也”，“时”是动词，“亡”是出门的意思。孔子找了一个时间，趁着阳货出门去拜谢，结果“尴尬人偏逢尴尬事”，两个人在路上遇见了。
阳货对孔子说：“来！予与尔言。”这种语气是非常难听的。孔子是当时大家都敬仰的文化大家，阳货却对这样一个知识分子说：“你过来，我跟你说话。”
阳货说：“一个人有能力、有本事，国家混乱，需要他，他却不出来做事。你认为这样算仁吗？”
曰：“不可。”
这很像是孔子的回答，但是也有人认为，这是阳货自问自答。
如果这里是阳货自问自答，那么接下来这句“好从事而亟失时”，就是阳货对孔子说的。“我知道你内心当中是愿意出来做官的，但是总是失去时机，你这样做算是聪明吗？”“亟失时”的意思就是屡次失去时机。
曰：“不可。日月逝矣，岁不我与。”
这里还有可能是阳货自问自答，是阳货劝说孔子的话。“这不可以。时光流逝很快，你要再不干活，人就老了。”
孔子说：“我知道了，那我便出来做点事情吧。”
这是历史上非常有名的一段对话，阳货为了能够让孔子出来替他干活、替他卖命，使了小伎俩。孔子想躲但没躲过去，答应了，“吾将仕矣”。但是后来，孔子并没有为阳货做事。
礼法，在孔子这里是必须遵守的东西，但在阳货那里，却是为达到目的而使用的手段。
坏人对于礼的做法是，能用的时候就用，用不上的时候放一边。但是对一个君子来讲，礼法所规定的东西是难以违背的。所以，尽管孔子不愿意见阳货，但他依然要上门去拜谢，于是礼就变成了他的一个枷锁和负担。
在这段对话中，还有一个需要我们探讨的话题：究竟要不要跟着坏人做事？我们做事的目的到底是什么？阳货此时当权，他已经掌管了鲁国，作为一个鲁国人，希望出人头地，就避不开阳货。这就是孔子所处的政治环境。那么，孔子要不要出山？
这里给大家推荐一本书——《你要如何衡量你的人生》。已故的克里斯坦森教授在这本书里分享了这样一个观点：在道德法律上，有问题的事一件也不要做。坚持百分之百的正直要比坚持百分之九十九的正直容易。不要去做任何触及法律的事，千万不要用“既然大家都这样”，或者“环境就是这样”“自己不做，别人也会做”当借口。触犯法律和底线的事情，会成为一个人一生中的污点。重要的是，这样的手段即便让一个人达到了他想要的高度和位置，他的内心也还是会不安的。
所以孔子的选择是，尽管阳货不断地引诱他、招揽他，而且跟随阳货的确能得到声望，但是这并不是他所追求的。
孔子内心选择拒绝，但不会当面说“我才不会追随你”“我跟你拼了”之类的话，这毫无意义。孔子说的是：“诺；吾将仕矣。”说完这句话以后，孔子并没有去帮阳货做事，这再次印证了前面提及的孔子对“信用”的态度。信用在孔子的人生准则中，是“义之与比”，符不符合义才是最重要的，而不是“言必信，行必果”。
在读这一节时，不得不提一个比较戏剧化的故事。阳货跟孔子长得非常像，正因如此，孔子路过匡地时差点被匡人杀了，因为阳货曾经欺负过匡人。
习相远也：只有修习才能变得更好
子曰：“性相近也，习相远也。”
中国人知道这句话，是因为它入选了《三字经》。
这句话和《刻意练习》的主题一致。《刻意练习》提出，世界上没有那么多天赋异禀的人，包括莫扎特、帕格尼尼，这种在别人看来是天才的人，实际上也是刻意练习的结果。
在我们生活当中，很多人特别喜欢强调先天优势。
有一天，我跟一个大哥在饭桌上还为此辩论起来。他说：“一定要承认天赋，天赋非常重要，很多事你就不要干，因为你根本就干不了。”
社会上很多人喜欢强调天赋，喜欢传颂天才的传说和故事，这样做最大的好处是弥补认知偏差。当一个人发现在同一件事情上别人做得比自己好时，如果有人告诉他，别人做得好是因为别人努力，他要想做得好，就不能什么都不做，也得努力。只要他努力，也能做得到。这时候他就会产生认知失调，从而感觉压力很大、不舒服。
如果有人告诉他，别人做得好是因为有个好爸爸，或者是因为别人是天才之类，他内心立马变得安定，并得出判断：我不行不是因为我不用功，是很多客观原因限制了我。
“天才”的说法耽误了很多人。孔子虽然没有做类似于《刻意练习》的作者艾利克森所做的实验，但他看到了人的天资、禀赋、智商，这些所谓的本性是很接近的，正常人的智商差别并不大，天资、禀赋更是没有太大的差别。而修习慢慢地会让不同的人拉开差距，“习”不仅仅是学习，还是接触、练习、熏陶，因而孔子提出“性相近也，习相远也”的论断。
换个角度来分析，很多能人的父母都懂儿女的专业。这并不是遗传导致的，而是这样的家庭环境会形成耳濡目染的学习氛围。比如，爱因斯坦之所以对物理学那么感兴趣，十几岁就掌握了电磁学的很多知识，是因为他们家做电机、灯泡之类的生意。他每天跟自己的父亲、叔叔混在这些元器件中，自然而然就懂得了很多相关知识。又如，拉瓦锡的家里是开药铺的，他很容易接触到化学方面的知识。
因此，家长能够给孩子创造什么样的环境，让孩子接触到什么样的知识，至关重要。
人生下来，如同一张白纸，西方有“白板说”，说孩子如同一块白板，最后这张白纸或这块白板上会画出什么样的图形，由其所接受的教育决定。虽然也有人挑战“白板说”，认为这并不完全科学，但在大多数状况下，我们能看到人是会受环境影响的。
每个人所接收的信息，每天练习的内容，每天被熏陶的氛围，导致了人与人之间的差异化。
我们要更多地相信，能力的获得是后天的训练和努力的结果，而不应简单地把它归结为天赋。“这没办法改变”“这是因为遗传基因”……这类说法只能让你更加懈怠，不利于你进步。
事实上，修习可以改变命运。
上智下愚：人不能放弃向上的机会
子曰：“唯上知与下愚不移。”
孔子说有两种人没办法教导。一种是上知（智）——最聪明的人、最厉害的人。一种是下愚——完全封闭的人。
“不移”的意思就是改变不了他。
孔子见过老子。不过，对于两人见面的情形，道家的描述和儒家的描述不一样。但无论是道家写的，还是儒家写的，都能令人感受到，孔子对老子是非常崇敬的。
孔子说：“我知道鸟怎么飞翔，鱼怎么游弋，动物怎么奔走。但是龙，乘风云而上九天，我无从可知。今天我看到了老子，就像是见到了龙一样。”
孔子想去对老子谈礼、谈仁、谈智，完全说不动他。老子说：“以前讲那些道理的人骨头都朽烂了，现在你还在说这些。世界之所以这么乱，就是因为有那么多人讲智、仁、勇。”
孔子将老子称为上智，面对老子，孔子无处使力。上智都有自己所领悟的道，无法改变。
下愚是完全封闭的人，对自己认知以外的一切事情全不听。他只是对自己所经历的，自我论证，自我循环。有时候，他们还很得意，会嘲笑那些一直在学习和成长的人。
这句可以结合上一节的“性相近也，习相远也”一起来理解。上智和下愚难以改变，我们普通人应该怎么做？我们要怀抱希望，相信只要愿意学习，就一定会发生良好的改变。
我想起《世说新语》中王戎的故事。魏晋名士王戎的儿子死了，他痛哭。旁边朋友劝他：“不要哭得这么难过，咱们都是有修养的人。”王戎讲了一句话很感人——“圣人忘情，最下不及情；情之所钟，正在我辈。”
最上忘情，认为“天地不仁，以万物为刍狗”。圣人庄子这种最上的人，他的老婆死了，鼓盆而歌，“生者寄也，死者归也”——她终于回去了。他已经忘情了，不会纠结于生生死死这些事。
最下不及情，只管自己温饱即可。苏东坡到黄州的时候，当地的百姓饭都吃不饱，生了孩子发现养不活，就扔在城墙根底下。为此，苏东坡专门写了篇文章。
而居于中间层次的人才会情之所钟，会难过、伤心、喜悦、快乐。在两者之间的人往往不惧生活困苦，又愿意接受教育、改变现状，也愿意花时间思考问题。
王戎所说的圣人和最下的关系，跟孔子所讲的“唯上知与下愚不移”，有类比关系：上智坚定，不需要移；下愚执着，闭目塞听。
我们在此也可以反思一下。真的有上智吗？真的有人生下来就知道一切吗？老子这样的人究竟是一个传说，还是真的有这样聪明的人？会有人把自己划分在上智的领域，标榜自己“不移”吗？
真的有下愚吗？真的有人愚到你跟他说什么都没用吗？电影里经常会有大反派，虽然本人很固执，但对他人造成巨大的伤害后也会很痛苦。现实中，很多穷凶极恶之人被抓后，表露心迹，也会对过往所作所为心存悔恨。
因而我们不要轻易地用“下愚不移”放弃很多人。
我觉得孔子说这句话，可能是他当时对很多人感到很失望，是对无法改变老子、无法教导阳货而发的感慨。
有些教育工作者可能因为不太愿意尽心教导不爱学习的学生，或者是教学效果不是很让人满意，就喜欢引用这句话为自己开脱。我希望更多人相信有教无类，不管教育的对象是上智还是下愚。做好自己该做的事情，能改变多少就改变多少，这是我们作为教育工作者应该有的初心。
小人学道：每个人都有学习的权利
子之武城，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑，曰：“割鸡焉用牛刀？”
子游对曰：“昔者偃也闻诸夫子曰：‘君子学道则爱人，小人学道则易使也。’”
子曰：“二三子！偃之言是也。前言戏之耳。”
在《论语》中，孔子犯错了，直接被学生“㨃”回来，并且承认错误的桥段，是很少见的。
“子之武城”，“之”是动词，孔子去武城。武城是曲阜旁边的小县城。
当时，子游在做武城宰，子游就是言偃（yǎn）。孔子到了武城，视察学生的治下。相当于孔子有个学生当县长，孔子跟着县长，在县里驾着车，看看这个县治理得怎么样。
弦歌是以乐教人，就是让大家能够学礼学乐。所以“闻弦歌之声”，代表这个地方的老百姓在学礼乐。按理说这是好事，满大街的并不是“哐哐哐”的锣鼓声，也不是杂乱无序的模样。
孔子笑了一下，说“割鸡焉用牛刀”。孔子那天可能是过于放松了，“割鸡焉用牛刀”意思是小地方的老百姓还需要学这个吗。礼乐是“牛刀”，多用在朝廷之上，以教育更多的知识分子。让老百姓学礼乐，孔子觉得没有必要。
子游作为县长，很严肃地对孔子说：“昔者偃也闻诸夫子曰：‘君子学道则爱人，小人学道则易使也。’”
我言偃以前从夫子这儿听过一句话，您说君子跟小人都应该学高级的东西，比如礼乐。
“君子学道则爱人”：一个人解决了自己的温饱问题，如能有机会上一所很好的大学，修行养德，就会更加懂得关心别人，更加努力为社会做事。这是君子学道的好处。
“小人学道则易使”，即便是贩夫走卒，如果能够懂道理、学礼乐，他也会成为一个有用之才，为社会的建设做贡献。
子游“当仁，而不让于师也”，即便孔子是自己的老师，他也依然坚持真理。何况他所坚持的真理正是老师当年所传授。
孔子听后说：“你们诸位听一下，言偃说的这个话是对的，我前面说的是开玩笑的，是我太放松了，抱歉。”
孔子犯错，被学生指出来了，他就当着众多人的面立刻承认，这也是孔子的不凡之处。他没有跟子游翻脸，没有给子游穿小鞋，也没说“非吾徒也”。
对言偃说的正确的话，孔子是完全肯定的。那么，教普通的劳动者弦歌，让他们学礼乐，是不是“割鸡焉用牛刀”？
我个人觉得，言偃的做法肯定是对的。这不是牛刀和鸡的关系，我们特别希望华夏大地处处弦歌，中华儿女个个读书。这是多美好的情形。
有媒体报道过一个感人肺腑的真实故事。有个农民工在东莞打工十七年，后来因为找不到工作打算离开东莞，离开陪伴他十二年的图书馆。离开之前，他在图书馆写了一段留言：“虽万般不舍，然生活所迫。余生永不忘你东莞图书馆……”虽然字写得歪歪扭扭，不是很好看，但朴素的语言和真挚的好学之情感动了很多人。网友们纷纷传播这个故事，还有很多人发给我，说“樊老师你看，这就是读书的力量”。
不论何人，不论身处何地，都有学习奋进的权利，也应该有学习奋进的追求。处处弦歌是一件很美好的事。
末之也，已：无处可去也别与虎谋皮
公山弗扰以费畔，召，子欲往。
子路不说，曰：“末之也，已，何必公山氏之之也？”
子曰：“夫召我者，而岂徒哉？如有用我者，吾其为东周乎？”
子路是孔子身边的一面镜子，永远保证孔子不要犯道德上的错误。
关于公山弗扰，在电影《孔子》中，有一场叛乱就是公山弗扰发动的，孔子在城上用滚烫的热汁浇下去，跟他打仗。
“公山弗扰以费畔”，“费”念“bì”，费县。公山弗扰占据了费县的位置，以这个地方为根据地，发动了反叛。发动反叛以后，看样子他是获得了一个短暂的成功，于是打算建立自己的政权。
他想招聘孔子，说“你来吧”。
孔子竟然动心了，“要不然咱去看看”。
子路不高兴。曾经孔子见南子，子路都不高兴，何况这次可能要去跟叛臣合作！
子路说：“末之也，已，何必公山氏之之也？”
“末”就是无，“末之也，已”，可以理解成“难道你没地方去了吗”，或者说“这事就算了吧”。
“何必公山氏之之也”，第一个“之”是结构助词，第二个“之”是动词，意思是何必去公山氏那个地方呢。
孔子说“夫召我者，而岂徒哉”——他叫我去，难道是白来的吗？是随随便便的吗？我觉得孔子是在逗子路，他根本没有认真地去回答子路的问题。孔子有时候“㨃”子路，只是为了调侃子路，和子路开玩笑。
“如有用我者，吾其为东周乎？”如果他真的能够用我，让我好好地有一番作为，我难道不能够在东方复兴周道吗？
孔子最后当然是没去，孔子如果去了那就不是孔子了。
在我看来，这类似于这样的情形：一个巨大的商业机会放在面前，多少会动心一下，在脑海中幻想一下，和周围的人讨论一下，小小地表达一下自己还是有人需要的。
比如有一家特别糟糕的企业，想找某个正直而有影响力的人代言。他不愿意，但很可能会讨论一下，问亲密的人：“你们觉得这怎么样？别人给这么多钱，我还是被需要的吧？”但肯定不会去。
我就是猜测了一下孔子的状态。
从这段对话中，我们真正能够看到的是，孔子所处的真是一个“乱哄哄，你方唱罢我登场”的时代。公山弗扰、阳货，叛乱的人层出不穷。在“城头变幻大王旗”的处境下，一个人不论选择和谁合作，都是与虎谋皮。
当时的东周，国家权力旁落。周王的权力慢慢落入诸侯手中，后来诸侯也没权力，权力被贵族所掌握。经过层层叛乱，到公山弗扰这里，连贵族都没有权力了，权力被家臣掌握了。
因此，孔子不管跟谁合作，都很糟糕。这些人眼中只有名利权情，没有人会认真地去帮孔子把道弘扬起来，复兴周道。
很多人拉拢孔子，是因为孔子有弟子三千，其中有很多具有优秀的政治才能，也有很多擅长打仗。假如孔子把三千弟子武装起来，再加上弟子们所带的弟子，大概可以组成一支强大的队伍。可见孔子能掌控一股庞大的力量，但孔子说“军旅之事，未之学也”，在他的心中，对这样的事压根儿就不关心。
孔子说“如有用我者，吾其为东周乎”，让我们想到一个人寂寞了太久之后的感觉。孔子在鲁国做过事，他有做事的能力，也有做事的想法和愿景，但可惜的是他一直没事可做。
如果真的有人能够给他一个舞台、给他一个机会，他会考虑一下。但是，最终仁义战胜了欲望，孔子不会为公山弗扰所用。
在孔子面前有两个选择，一个是从上而下推行仁政，另一个是自下而上进行仁政的变革。
自上而下是孟子所用的办法，每次跟王谈，希望能够从上而下改革。孔子也跟这个层面的人谈过很多次，帮季氏出了很多主意，帮鲁公出了很多主意，却并没有什么用处。
所以孔子也可能会思考另一个选择：有没有可能自下而上，打击那些高层，建立一个新的政权，把周的礼仪恢复起来？
这两者在乱世其实都不是好的方法，整个社会大的潮流趋势是变得越来越乱，孔子一个人的能力也很有限，于是他最终选择了做学问。
子张问仁：经常反思自己的做事方法
子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下为仁矣。”
“请问之。”曰：“恭，宽，信，敏，惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”
子张曾经向孔子问干禄。子张是一个性子比较急的人，很年轻，想法比较多，既想当官，也想当老师。
子张现在又向孔子问仁——怎样能达到仁的境界？
孔子说：做事遵从这五个原则，并能够将其推广到天下，就算是仁。
子张就说：您跟我讲讲吧。
孔子回答：恭、宽、信、敏、惠。
在《论语》中，我们还可以看到其他针对为人处世原则的这种集中提法。比如，温、良、恭、俭、让是子贡描述孔子为人处世的五个词。此外还有我国古代社会讲的“三纲五常”中的“五常”——仁、义、礼、智、信。
在这里，孔子送给子张的这五个词是恭、宽、信、敏、惠。
为什么跟子张说这五个字？很有可能孔子在因材施教。
子张的缺点大概是对他人不够宽厚，比较急躁，所以孔子跟他讲恭、宽、信、敏、惠。
温、良、恭、俭、让和仁、义、礼、智、信，是讲做人的，而恭、宽、信、敏、惠是讲做事的。
子张是一个爱做事的人，所以孔子跟他讲的是做事的原则。孔子说：“恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”
“恭则不侮”：如果你能够恭敬地对待他人，无论是对待在上位的人，还是对待在下位的人，都能够保持礼仪，那就没有人侮辱你。你怎么对待世界，世界就会怎么对待你，说的就是这个道理。
“宽则得众”：作为管理者、领导者，要心胸开阔，在一定程度上容得下他人犯错。很多企业的管理者吹毛求疵，每天盯着员工，觉得这儿不行、那儿不行。
千万不要觉得，你能够挑出员工的毛病，就代表你比员工的水平高。挑毛病可以说是人的天性，没什么好值得夸耀的。挑毛病容易，任何人都会挑毛病，为了改善生存状态，人天生就在不断地挑毛病。
老板的眼界高、肚量大，愿意跟随他一起做事情的人才会多。那些没有容人之心的管理者，员工为了不犯错就尽量不做事。老板只能每天自己做事、自己操心，所以最后老板往往成为整个团队犯错最多、最大的人。
“信则人任焉”：如果你跟着别人做事，就要讲信用，说出来的话要能够做到。如此，领导才会重用你，觉得你是值得信任的。“信任”这个词就是这么来的：信则人任焉。
“敏则有功”：“敏”是机灵、聪明的意思。陕西话里有一个常用词特别好：灵醒。灵是机灵，醒是清醒，灵醒是指一个人机敏、反应快、逻辑清晰。这样的人能够做出事来，成就一番事业。
“惠则足以使人”：当你取得了一点成就，团队整个有了业绩的时候，要跟大家分享胜利的果实，要让大家感受到成功的乐趣，这样团队就更容易管理。
一个人出来做事，要么是带领大家做事，要么是帮领导做事，要么是自己去解决问题。这三种状况用“恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人”都能够应对。
我们读《论语》，更要用《论语》，可以对照《论语》来反思自己。比如，子张如果是一个“敏则有功”的人，他就应该对照这五个词来分析自己还有哪个方面可以更加完善。在《论语》中，我们经常能够读到子张跟别人吵架的内容，是不是他“宽则得众”做得还不好，对待别人有些苛刻，所以才有这么多烦恼？如果是，那么就要慢慢改正。
我们自己也可以对照一下：“恭则不侮”，平常对别人是否做到了恭敬？是不是觉得有人侮辱自己？为什么？反思一下，很可能就能找到原因。我们还可以看看自己待人够不够宽厚，做事靠不靠谱，别人是否信任自己，办事效率高不高、灵不灵活，是不是有足够的逻辑思维能力，是不是够大方……努力成为仁人，成为有做事能力的人。
孔子因材施教，跟子张说的都是入世之法，就是怎样在世界上立足的方法。这对我们今天做事情依然很有帮助，毕竟没有人不希望自己能够做出一番事业。
磨而不磷：真心上进就没有放弃的借口
佛肸召，子欲往。
子路曰：“昔者由也闻诸夫子曰：‘亲于其身为不善者，君子不入也。’佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？”
子曰：“然，有是言也。不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不缁。吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？”
“佛肸”是一个人名。“佛”，不念“fó”，念“bì”；“肸”，念“xī”。
佛肸是晋国赵简子的家臣。电影《赵氏孤儿》里长大的孤儿叫赵武，赵武的孙子就是赵简子。赵简子是贵族，他的家臣佛肸以中牟为据点发动叛乱。中牟是今天河南鹤壁市的一个小城市，是赵简子的封地。
发动叛乱的人往往喜欢招募有文化的人，大概是要利用文化来背书，因而佛肸召孔子。比如明代宁王朱宸濠想造反，就把唐伯虎招去当幕僚。唐伯虎没办法，只能装傻脱离。
“子欲往”，孔子又动心了。
我估计孔子每次遇到这样的聘请、机会，都会跟学生们讲讲，“你们看，别人又请我去了，你们老觉得读书没希望，这不是希望吗？有希望”。
别的学生听到孔子说这样的话都不来劝，知道孔子不会去的。但是子路率直，怕孔子出事，马上就发表意见，跳出来说：“我以前听你讲过，那些去干坏事的人，君子要远离他。佛肸造反，是一个不折不扣的坏人。君子避之唯恐不及，你怎么能够跟他混在一起？难道你忘了吗？危邦不居，乱邦不入，佛肸占据中牟发动叛乱，你怎么还想着去呢？”
孔子承认说过那样的话，接着又说了一句诗：“不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不缁。”“磷”，薄片，像鱼鳞一样的东西；“缁”是黑色；“涅”是矾石，古人用矾石把衣服染黑，这里是染黑的意思。这句诗的意思是，不是说真正坚硬的东西磨也磨不薄，真正洁白的东西染也染不黑吗？
战国时期的哲学家、思想家公孙龙写的《坚白论》，就是探讨石头的本质到底是坚硬还是色白。
孔子的意思是，我们在描述一种品德的时候，说它坚、白，坚就磨而不磷，白就涅而不缁。用我们今天的话叫“出淤泥而不染”。如果我真的是一个意志坚定的人，是不会跟着变坏的。
孔子最后说：“吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？”
匏瓜是葫芦，嫩的时候能切着炒菜吃，等它长老以后，多是挂着当装饰，就没法吃了。我们小时候经常把坚硬的葫芦剖开，变成两个瓢，舀水用。
孔子说：难道我是个老葫芦吗，只能挂在门上，不能吃？孔子真正想表达的意思是“难道你希望我变成一个没什么用的人吗？我也希望自己的学识才华有用武之地”。
孔子其实是借着跟子路发牢骚来委婉地表达志向。孔子长期得不到重用，难免感到寂寞、孤独，他不希望变成一个系而不食的葫芦。
实际上孔子没有去佛肸那里。
有太多的挑战、机会对孔子来说都是引诱，如果孔子意志不坚定，放弃心中的大节，放弃自己曾经讲过的原则，他可能真的就去跟着别人造反了。但孔子始终坚守住了，只是会跟学生们打打趣、开开玩笑，检验一下自己面对这些问题的态度。
他是真的不在乎这些，才会跟学生说这样的玩笑。如果真要去，他不会跟任何人商量，悄悄地收拾包袱就去了。因为他出尔反尔，食言而肥，必然耻于见到学生。
孔子不想去，才会把这样的事拿出来跟学生们聊，做案例分析。跟一群学生在一起学习，教他们最有效的方法，就是拿一件一件事情来跟他们一起剖析，什么事情能做，什么事情不能做。
我们设想，如果孔子一上来就表态，说这种事咱们坚决不能去，就变成了喊口号。
孔子的办法是挑战他们，说“咱去吧，这次又有一个机会”。让子路这种持反对意见的人站出来，跟他进行辩论，这是一种非常棒的角色扮演的教学方法。
我在讲领导力的课程时，经常搞角色扮演、正反方辩论，让双方说出各自的想法和原则。这就是案例式、沉浸式、翻转式的教学方法。
同时我们也能看到，每次别人找他，孔子都要表态，“可以可以，我去看看”。
孔子认为自己并不是一个直人。孔子说“直哉史鱼！邦有道，如矢；邦无道，如矢”，意思是史鱼正直，当国家政治清明时，他像箭一样正直；当国家政治不清明时，他也像箭一样正直。史鱼是那种无论情况如何，该直都直的人，这并不符合孔子的处世原则。
孔子是一个追求中庸的人，孔子有保护自己的智慧。他认为自己肩负使命，所以无论邦有道、邦无道，都要保护自己。
在古代，拒绝权势阶层的邀请，正面刚很容易结仇，给自己招来杀身之祸。唐代诗人张籍的《节妇吟》有一句诗“还君明珠双泪垂，恨不相逢未嫁时”，表面看起来是描述一个已经嫁人的女子拒绝他人的追求，但实际上是一个文人回复地方势力聘用的婉拒之言。
孔子面对自己不认可的人，并不会与之正面对抗，每次都是用缓和而折中的方式应对过去。
六言六蔽：求学做事不能墨守成规
子曰：“由也！女闻六言六蔽矣乎？”对曰：“未也。”
“居！吾语女。好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”
我早期读到这段话时，感触非常深，觉得好高级。《论语》的前半部分，孔子时常在教导我们要信、要直、要智。一个人学了智、学了仁、学了勇，似乎已经到了学问的终极了。
但是到了《论语》下半部，孔子兜家底儿地跟子路说了一些体己话。他告诉子路，直未必全是好事，仁未必全是好事。
为什么？如果一个人不好学，不以持久、动态的学习过程来矫正自己，而是刚性地认为仁应该是什么样子，直应该是什么样子，就会形成一个呆板的生活准则，必定会出大问题。
我觉得这和上一节中子路和孔子的对话是有关的。每一次孔子用案例式教学法讨论问题的时候，子路都是第一个站出来，跟孔子硬杠。孔子觉得应该教教子路，给他传授一些灵活应对事情的方法。
所以这一次，孔子问子路：“你有没有听说过六言六弊？”
“言”是美德，“六言六弊”就是六种美德和六种弊端。子路说没听过。
孔子说“居！吾语女”，孔子对子路说：“坐下来，我跟你说一说。”
这句话好有画面感，是完全生活化的状态。
接下来孔子对子路说了一段话——
“好仁不好学，其蔽也愚”：什么叫好仁不好学？一个人喜欢追求仁德，希望自己成为一个好人，但是不去践行，不学习、不进步、不提高自己的认知水平，就是每天嘴上喊“我要做个好人”“我想对所有人好”“我日行一善”。“其蔽也愚”，这个人就容易犯傻。
这种典型人物有很多。《东郭先生和狼》中，东郭先生心好不好？很好。《农夫与蛇》中，把蛇放在怀中温暖的农夫，是不是好人？是个好人。但这类人犯了一个错误：其蔽也愚。他们虽然想做好人，但他们不好学，不知变通，就容易变笨、变傻，成了傻好人。傻好人办事，有时候结果非常不好。
所以，人不能只标榜自己的目标是想做个好人。常常有人说“我的目标不是想学多少东西，就只是想做个好人”。在《透过佛法看世界》里，希阿荣博堪布讲到有人说“我觉得学佛没别的，我就是想做个好人”。希阿荣博堪布看到说：“我很高兴，随喜你，能够愿意做个好人，但是我们首先得知道什么是好人。”如果连好人的定义是什么、好人的境界是什么都搞不清楚，就给自己贴个好人的标签，那八成是做不成好人的。
“好知不好学，其蔽也荡”：一个人喜欢聪明、喜欢智慧，追求知识，但是不好学，不发自内心地学习、改变、提升和颠覆自己过往的认知，那他可能会变得放荡不羁、飘忽不定。
金庸先生的小说《鹿鼎记》中的韦小宝就给人这种感觉。他计谋特别多，但是他计谋再多，和《神雕侠侣》中的郭靖、黄蓉比起来，读者明显能感觉到他少了侠之大者、为国为民的情怀。
“好信不好学，其蔽也贼”：一个人讲究信用，当然很好，但是如果他不好学，不以学问来提升认知能力，不以学问来矫正做事方式，那么其蔽也贼。“贼”是伤害的意思，就是说，这样的人特别容易被人伤害，特别容易被利用。
比如尾生抱柱而死，这种行为就是“其蔽也贼”，死板地遵守约定，从而丢掉了自己的性命。所以，我们需要不断地学习，提升认知、改变行为，懂得灵活应对各种情况和事情。
“好直不好学，其蔽也绞”：“绞”是尖刻的意思。孔子认为“好直不好学”也存在一定的问题。一个人直，但他的认知水平太低，又不学习，就不能完善自己的性格，容易变得尖刻。
有的人标榜自己很直率，说我这个人是“胡同里边赶猪，直来直去”，是“竹筒倒豆子，有一说一”。子路就有这样的特点，他跟孔子说话常常都是硬杠。
有句话叫“山中有直树，世上无直人”，真正直的人很少。很多人是卖正直，明明有着自己的小九九，还要找一个借口，说自己性情直。也有些人是不太为他人考虑，不太理解他人的感受，才会直来直去地说些伤人的话。
“好勇不好学，其蔽也乱”：一个人勇敢，当仁不让，这当然是好事。但如果他不去学习、不去提升、不去改变，这个人搞不好会造反。《水浒传》中的李逵，想杀谁就杀谁，佛挡杀佛、人挡杀人，只等他宋江哥哥一声令下。这种匹夫之勇很容易造成很大的混乱。这种人不是靠价值观做事，只是盲从别人或者由着性子做事情，处理问题也只会采取这种破坏性的方式。
“好刚不好学，其蔽也狂”：一个人说自己刚正，无欲则刚，不被诱惑，这样是不是很好？不学习、不进步，执守刚正，把自己封闭在原有的认知里，会变得孤高狷狂。这种人容易成为隐士，成为游侠，在自己的小天地里出不来，过着对他人没有贡献的生活，还标榜自得其乐。
孔子没有把仁、智、信、直、勇、刚中的任何一个美德变成僵化的、固定的、不动的概念。如果一个人概念化、固化地看待美德，就很容易变成固定型人格，从而固执地追求某一个表象化的品德。
一个人如果知道美德是需要不断优化和改进的，通过提升自己的认知层次，他对一个事物的理解就可能变得和以前不一样，这就是成长型人格。孔子说的“无可无不可”就反映了这个道理。孔子是一个成长型人格的人，他在不停地学习演进，因而他对待事物的准则是良性动态的。
即便我们对自己的德行有良好的要求和掌控，也依然要继续学习，根据实际情况不停地调整。环境不同、情形不同、境界不同、格局不同、认知水平不同，对待具体事情的处理方法也就不同。我们每个人，不要觉得自己是一个好人、一个睿智的人、一个讲信用的人、一个直率的人、一个勇敢的人、一个刚正的人，就够了。我们要以谦虚的心态，通过不断地学习，通过和别人的交流和切磋，了解前人的观点，了解他人的观点，融会贯通，学以致用，才能够在追求美德的道路上走得更远。
没有终极真理，也没有终极的人。我们只有朝着正确的方向不断向前，让更美好的人引领着我们前进，在这个过程中变得越来越好。我们不要觉得自己已经做到了某一点就停在原地，这样最终可能会变成一个“坏人”。
这一段话，孔子讲得很深刻，这是他对自己最爱的学生所讲的肺腑之言。
何莫学夫《诗》：知识孕育认知能力
子曰：“小子何莫学夫《诗》？《诗》，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名。”
有一天，孔子突然跟学生们感叹：“你们这些年轻人，为什么不好好学《诗经》呢？《诗经》可以兴，可以观，可以群，可以怨。”这是孔子认为诗的四个最重要的作用。此外，我们可以从《诗经》中学到三种表现手法：赋、比、兴。
“可以兴”：“兴”是抒发感慨，引出话题，先言他物以引起所咏之词。比如，我们跟别人说话的时候，可以先引用一句诗，然后再讲后边的内容。我原来主持节目的时候，也常用到起兴这种手法。上台先来一句诗，“问渠那得清如许，为有源头活水来”，然后再讲当天的主题。
“可以观”：孔子认为可以在《诗经》中看到民风，比如了解一个地方的人在思考什么，那里流行的价值观是什么，人们是怎么表达思想和情感的。
《诗经》中的《风》有很多来自南方小国。在森林里，人们一边砍树、割草，一边唱歌；或者在水边，一边干着活，一边唱歌。周围都有绿色的植物，植被覆盖得很好，歌声不用太高，温声细语，悠扬动听。
我们听一个地方的诗和歌，就能感受到当地的民风。比如，太行山区的开花调，藏族地区跳的锅庄舞，都能让人感受到民风民情，这就是孔子说的“可以观”。
“可以群”：就是诗歌有凝聚作用，可以把大家团结起来。当一群人共吟一首诗的时候，情感会产生共振，形成集体认同感。“岂曰无衣，与子同裳。岂曰无衣，与子同袍”是出征之前，大家一起念的诗。
“可以怨”：人们通过诗提出不同意见，表达自己的感慨。诗歌是社会非常重要的黏合剂、调味品，可以调剂社会氛围，比如“硕鼠硕鼠，无食我黍”。
孔子希望年轻人多学点诗歌。孔子还讲过“不学诗，无以言”，可见他对诗歌的推崇。
孔子讲完《诗经》可以“兴”“观”“群”“怨”之后，接着说“迩之事父，远之事君”。
“迩之事父”：“迩”是近的意思。往近处、小处说，《诗经》中蕴含的道理可以让家庭和睦，让你可以为你的家族做出贡献。
“远之事君”：往大了说，《诗经》中蕴含的道理可以让你为国为民，侍奉君主。
孔子最后说“多识于鸟兽草木之名”。到这一句话，方向突然转了。孔子在前面已经讲到事父事君，最后突然来了一个更接地气的，说最不济，通过《诗经》还能多认识点鸟兽草木之名。
《诗经》中，“参差荇菜，左右芼之”“桃之夭夭，灼灼其华”“蒹葭苍苍，白露为霜”等诗句都提到了植物。
千万不要小看识别鸟兽草木之名，如果一个人真的见到什么植物都能叫出名字，或者见到什么动物都能知道是哪个纲、哪个目、哪个科、哪个属，那这个人的修养不会差。
《知识大迁移》这本书讲了一个重要的心理学实验所验证的观点：一个人的知识积累情况会影响他的认知水平。
比如有人说，网络时代不用知道很多事，因为有搜索引擎，遇到不懂的，上网搜索一下就什么都知道了，学很多东西没用。
这种认知很浅薄。脑海里没有相当的知识储备，都不知道应该在网上搜索什么。你脑海中原来有什么是很重要的，尽管搜索引擎上拥有一切，但你脑海中没有知识储备，你就不能把它充分利用起来。
而且，当一个人脑中空空如也的时候，它影响的并不是这个人不能言之有物地去和别人说话，而是空空的脑袋孕育不出有价值的思维方法，也不会产生深刻的观点。
所以孔子讲的“多识于鸟兽草木之名”，其实也是一种提升自己修养的可靠的办法。
我们都应该好好读一读《诗经》。很多人让我讲《诗经》，可我自认为目前水平不够，讲不了。今后好好研习《诗经》，等学有所成，就可以跟大家分享一下心得体会。
面墙而立：学习也需要掌握策略
子谓伯鱼曰：“女为《周南》《召南》矣乎？人而不为《周南》《召南》，其犹正墙面而立也与？”
孔子曾经跟伯鱼讲，“不学《诗》，无以言”“不学《礼》，无以立”。
这一次，孔子就问到了细节，说：“《周南》和《召南》，你学过了吗？”
这里补充一点常识。《诗经》分为《风》《雅》《颂》。《风》包括了十五个地方的民歌，“十五国风”分别是：《周南》十一篇、《召南》十四篇、《邶（bèi）风》十九篇、《鄘（yōng）风》十篇、《卫风》十篇、《王风》十篇、《郑风》二十一篇、《齐风》十一篇、《魏风》七篇、《唐风》十二篇、《秦风》十篇、《陈风》十篇、《桧风》（桧即“郐”kuài）四篇、《曹风》四篇、《豳（bīn）风》七篇。
孔子问伯鱼是否学过《周南》《召南》。没有等伯鱼回答，孔子就接着说，一个人如果不懂或者没学过《周南》《召南》，就如同面对着墙站立，目无所见。
面墙而立，视线被堵住了，看不到东西，接收不到信息，闭目塞听，比喻不学无术。
为什么不懂《周南》《召南》，就是不学无术呢？
《周南》中的《关雎》《桃夭》，《召南》里边的《鹊巢》《采》《羔羊》《小星》等，都是《诗经》中的名篇，意义与影响都不凡。
《周南》第一篇《关雎》，诗言“关关雎鸠，在河之洲”，讲淑女配君子。在古代社会，这是三纲之首、王教之端。孔子以礼乐、诗歌为重要的教育工具，人伦之常先有男女、夫妇、父子，之后才是君臣。懂得这些义理和相处之道，才知道该如何去生活。在《乡土中国》这本书中，费孝通先生讲“差序格局”就是从男女相恋起始。
孔子叫伯鱼先读《周南》《召南》，我们学习《诗经》也不妨从《周南》《召南》开始。对于现代人来说，读《诗经》有一定的难度，其不仅篇目繁多，文言难懂，还有很多的生僻字词。选择学习的内容不当，很容易打消积极性。那么可以先学《周南》《召南》中的名篇，其中有我们熟知的成语、歌词，甚至是书名，比如琼瑶的《在水一方》，名字就出自《蒹葭》。在学习中发现这些，便能逐渐找到读《诗经》的快乐。等这些名篇学得熟稔通透后，不仅有了学习的兴趣，还有了一定的知识积累，再去学习其他篇目，就容易得多。
礼云礼云：制度执行不能流于形式
子曰：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”
这是孔子的感叹。
在《八佾》篇中，孔子曾说：“人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？”一个人如果不仁的话，礼和乐都不能约束他。
在这里，孔子又发出了感叹“礼云礼云”。
有人把“云”作为语气助词，这句话就是“礼呀礼呀”。还有人把“云”作为动词，“说”的意思，这句话就是“你总说礼”“你嘴上整天挂着礼”。
“玉帛”是玉器和丝帛，都是当时礼仪活动中涉及的物品。
“礼云礼云，玉帛云乎哉”：整天说礼呀礼呀，难道说的都是玉器、丝帛之类物质上的东西吗？
“乐云乐云，钟鼓云乎哉”：整天说乐呀乐呀，难道说的都是敲钟打鼓这类形式上的事吗？
孔子这里讲的，是外在的形式背离了礼乐制度的本质，没有做到内外合一。如果周公制定的礼乐制度能够进入每个人心中，人们发自内心地奉行礼乐制度，孔子不会发出这样的感慨。
周公之礼是在什么时候变了呢？当礼乐执行变成走过场，变得形式化，变得官僚化的时候，周礼便名存实亡了。面对礼崩乐坏，孔子内心忧虑，发出了无奈的感叹。
孔子的感慨让我反思当今对待节日的态度。现在很多节日都过成了购物节，比如三八节要购物、父亲节要购物、母亲节要购物，还有很多传统节日也要购物。节日设置多数为了庆祝、感恩、纪念、提示一些事情，有丰富的文化、思想内涵，但是在商业化的炒作下都变成了买买买的“剁手节”。
孔子强调过这样的道理：“祭如在，祭神如神在。”流程和仪式感到底是为什么而存在？孔子认为，是为了能够更好地体现这件事情的本意而存在，而不是为了把它搞成一个形式。如果真心诚意，不需要奢华、繁缛，一缕清香，足以表达心中感念。若心无敬意，对节日、祭祀、礼仪不尊重，那么流程再精细，物品再奢华，也没有太大的意义，都是铺张浪费而已。
《工作需要仪式感》这本书就是告诉我们，工作中一些固定的仪式是为了调动整体工作的气氛。其不只是讲仪式感很重要，还分享很多营造仪式感的方法，目标在于改变团队的工作氛围。这就类似于孔子所追求的礼和乐。
色厉内荏：行事正义才能内在强大
子曰：“色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与？”
这句话产生了一个成语：色厉内荏。
“色”是外在的表现，“荏”是白苏，一种可以食用的草，这里比喻软弱。色厉内荏，比喻外在强悍吓人，内里却懦弱不堪。
“譬诸小人，其犹穿窬之盗也与”：假如用小人来做比喻，就好像那些穿窬之盗。“穿窬”，就是在墙上打个洞；“穿窬之盗”，便是爬墙挖洞的小偷。
历史上，吕布、袁绍是典型的色厉内荏。外在看起来很厉害，仪表堂堂、武力过人，打仗也很勇猛，可谓杀人不眨眼。但他们其实是靠杀人来维持自己的强硬，显示自己的手段，实际上内心不够强大。
黔驴技穷、虚张声势都与色厉内荏有差不多的意思。在《黔之驴》中，老虎初见驴，有点害怕。听到驴叫，老虎大骇而远遁。老虎多番试探，都不敢对驴动手。直到驴发怒，踢老虎，踢了几次，老虎都没发现驴有什么大本事，就发动攻击把驴吃了。这个寓言故事告诉我们，没有本事的人往往色厉内荏，看起来吓人，其实不堪一击。
在反腐专题片中，贪官在位时姿态做派高高在上，一旦被调查，内心因做坏事而长期积蓄的痛苦和虚弱瞬间爆发出来，痛哭流涕。一个人如果做的是正义的事，心存正气，那么他在任何处境下都会淡定从容、坦然自若。这就是“为人不做亏心事，半夜敲门心不惊”。
贪官往往表现得色厉内荏，是因为他们知道自己在做坏事，又怕别人知道，所以做出各种姿态来掩盖。
遇到小偷、强盗，为什么“路见不平一声吼”他们就落荒而逃了？因为他们做的是坏事，心虚胆怯。
而正义，是一种由内而外的力量。一个人深明大义、心怀坦荡、行事光明，内心自会有强大的支撑力。我们去了解一下抗日战争的历史，便知道很多仁人义士在惨遭迫害、面对死亡时凛然不惧。他们所展现出来的，正是人性的光辉、正义的力量。
乡愿，德之贼也：无原则的退让是助纣为虐
子曰：“乡愿，德之贼也。”
“乡愿”是一个固定的词。“乡”，代表着鄙俗、大众；“愿”，近似于忠厚。两个词组合在一起，是指一类人，“大众好人”“老好人”。为什么孔子非常厌恶这种人？因为乡愿往往缺乏原则，模糊标准，混淆是非。他们做事，谁都不得罪，对谁都说好；真遇到问题，能和稀泥就和稀泥，不成则抽身就撤。
有时候他们会助纣为虐。对正义的事情，他们不能态度鲜明地表示支持；对不义之事，他们也不会坚决反对。不能惩恶扬善，实际上就是放任丑恶滋生。
乡愿会做一些道貌岸然的事情，让自己在周围收获一些好名声，实际上并不会真心付出。
总的来说，乡愿是没有道德底线，不能伸张正义，只知道媚俗趋时，与流俗合污的伪善者。
孔子认为乡愿会戕害德行，是“德之贼”。
我们对比分析一下，乡愿和强盗对德行的伤害孰轻孰重。强盗，摆明了是坏人，以丑恶的面目示人，出现就会遭到社会的抵制与打击，更没有人跟他们学。不仅如此，强盗的出现还会促使人们团结起来，与之做斗争。强盗更会成为道德教育的反面教材，危害是短暂而有限的。而乡愿，伪善媚俗，看着像好人。因而大多数人对乡愿都疏于防范，就算有点小问题，也不会过于追究。在长年累月、潜移默化的影响下，社会正义感就会下滑。这种损害，犹如温水煮青蛙，等闲发现不了，一旦出问题，就难以弥补了。
这样对比一看，乡愿比强盗之流对道德的损害更持久、更大，因而孔子特别恨这种人，如同“恶紫之夺朱”。孔子不喜欢紫色，认为紫色接近红色，容易令人混淆。
圣人堂堂正正，值得我们学习。没有问题的时候，乡愿是道貌岸然的老好人，跟圣人有相似之处，令人真假难辨。如同《西游记》中，唐僧师徒在“小雷音寺”的遭遇，黄眉怪假冒的如来佛与如来佛外表一样，让人真假难辨。
孔子分辨乡愿的方法非常简单而实用，即看其处世态度是否恩怨分明。孔子提倡以德报德、以直报怨，而不是和稀泥，劝别人要大度一点。
我们不要轻易给别人贴“乡愿”的标签。在很多电影里，小人物开始隐忍，似乎有点乡愿的感觉，但是在最后关键时刻，他展现出了勇敢、血性的一面。生活中也一样，世间大多数人都是普通人，不是圣人，对一些无关大节的事情忍让，是想更好地生活，毕竟没有人生来就伟岸不凡。
我们分辨一个人是乡愿还是圣人，或者是乡愿还是君子，要透过现象看本质，看这个人是否会拿原则来做交换。不守原则底线退让容忍的人，是典型的乡愿。如果一个人心中有一条底线，且在任何处境下都能坚守，那么这个人便称得上是有容人之量、有操守的君子。
罗曼·波兰斯基执导、获得多项奥斯卡金像奖的电影《钢琴家》讲述了这样一个故事：一个犹太人钢琴师藏在废墟里，饥寒交迫地过了很多年。有一天，他被一个德国军官发现。德国军官问他是干什么的，他回答是一名钢琴师。德国军官说“这里有钢琴，你演奏给我听听”。
这其实是个惊心动魄的场景。当时德国人在杀犹太人，不管犹太人会不会弹钢琴，都有可能被杀戮。
钢琴师坐下来，很镇定地弹了一首钢琴曲。影片到此处，很多观众应该没有看出什么波澜。有一回，我和乌尔善导演聊到这个场景，他的剖析令我大有收获。他说：“这是全剧的高潮，如果你能知道他弹的是什么曲子。”
从人的趋利避害的本能来看，钢琴师完全可以弹一首贝多芬的钢琴曲。贝多芬是德国音乐家，这样的示好可能有机会活命。但是钢琴师没有。他弹了肖邦的曲子，名字叫《G小调第一叙事曲》。
这首曲子并不是特别出名，但是懂钢琴曲的人应该知道，这是一首鼓舞波兰人民反抗异族压迫的钢琴曲。电影中，钢琴师在演奏时看起来平静如水，但钢琴曲却表现出了他的从容赴死之心。
钢琴师躲躲藏藏、苟活于世，被发现也没有与德国军官拼命，但他内心的底线没有丧失，敢于在德国人面前演奏这首充满爱国主义情怀的曲子。他显然不是一个乡愿，而可以看作一个君子。
《辛德勒的名单》这部片子，最初想找波兰斯基执导，但是波兰斯基表示自己不能拍这样的片子，他没办法站在一个德国人的角度来重新看待这个故事。
后来影片由史蒂文·斯皮尔伯格执导。斯皮尔伯格与波兰斯基都是犹太人，但他们之间有一定的区别。波兰斯基是从集中营里出来的人，而斯皮尔伯格出生于美国，没有经历奥斯威辛集中营的苦难，所以他能从其他角度来梳理电影所讲述的故事。
在这里，两部电影都推荐大家看一下。
道听途说：学会控制自身的原始陋习
子曰：“道听而途说，德之弃也。”
这句话经常促使我自我反思。人们喜欢道听途说，我也是到了现在的年纪才慢慢地懂得警惕这个问题。从耳朵到嘴的距离太短，耳朵听了嘴就想说。可能回家路上听到一件事，还没到家就和别人讨论上了。
网上有太多谣言，很多浏览者不知真假、是非，既不去求证，也不考虑谣言会对当事人造成多大伤害，只是一时觉得有意思就分享、转发出去，这种传播就是典型的道听途说。
道听途说难戒，为什么？难戒的事物往往是从原始社会带来的习性。原始人最重要的目标是生存，生存最有效的手段是好人缘。如果一个人跟周围部落里的很多人关系处得不错，就容易被包容，容易活下来。怎么能够处得不错呢？广泛地传递消息。听到一个消息，马上分享给别人，这样被分享的人就觉得你不错，你很重要。在现代社会里，我们也会发现，喜欢道听途说的人人际关系往往不错。
孔子认为，道听而途说这件事，“德之弃也”，是背离道德、抛弃道德的事。
在这里讲一些延伸知识。我们要尽量控制住自己的原始欲望，比如嫉妒、愤怒。一些人开车有“路怒症”，当自己的车被“别”了一下时，就想冲过去跟对方打架，这就是原始社会的生存本能。在原始社会，要想保住自己的命，就必须得让周围的人知道你不好惹。这是原始人的生存方法，只要跟对手打一架，哪怕打输了，头破血流，周围其他的人也会知道这个人不好惹。
在当代社会，跟别人在内环高架桥上打一架，周围谁都不认识你，甚至打架的双方此后都不再相见，这种做法对于在现代社会更好地活下去显然毫无帮助。所以，对于这种从原始社会带来的人类集体无意识传承，我们应该尽量去控制。
孔子讲“克己复礼为仁”，指的就是一个人想要修炼自己，想在社会中活得游刃有余，要能够靠道德文化来解决问题，要将人从原始社会带来的本能和基因里的不良因素控制住。
道听途说跟路怒症、吃醋、嫉妒都是一回事，都是从原始社会传承下来的集体无意识。
当今是信息爆炸的时代，谎言容易制造，也容易传播。道听途说经常会传递错误的消息、虚假的消息、幸灾乐祸的消息、落井下石的消息，甚至有时候会带来恐慌，造成大量社会资源的浪费。
我们需要训练自己，听到一个消息，先在脑海中存几天，让“子弹”先飞一会儿。千万不要为了获得关注，为了让别人认为你是一个消息灵通人士，而着急去分享、发表偏颇的言论。
患得患失：执着得失不如勤奋做事
子曰：“鄙夫可与事君也与哉？其未得之也，患不得之。既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。”
成语“患得患失”就出自这里。
人难免有患得患失的时候。大学毕业的时候，纠结考研还是找工作；有两个异性朋友，考虑和谁发展会更好；工作生活，选择在大城市还是回老家……这些都让人左右摇摆，举棋不定。
孔子的修炼之法是从心出发。按照本心来决断事情，会少很多的纠结，该干什么就去干，不太会患得患失。
“鄙夫可与事君也与哉”，有两种理解——
第一种理解是，你能与坏人一起侍奉君主吗？可以跟他做同事吗？
如果我们开始就认定对方是坏人，这就是个循环论证。既然已经认定对方是个坏家伙了，当然不想跟他一起共事。
第二种理解是，孔子也担心与那些出身特别低微的人合作。“鄙夫”就是那种出身特别低微的人。
原因在于，“其未得之也，患不得之。既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣”。这样的人往往在没有得到权力的时候，整天担心能不能得到，为此纠结、痛苦。一旦让他拥有了一定的权力，他又会担心别人会不会顶替自己，自己手上的权力会不会失去。当他开始担心别人威胁到他，担心自己要失去一些东西时，就会因为利益铤而走险，无所不用其极。
我们想想看，自己的痛苦是不是多数来自患得患失。人与人之间的矛盾也往往来自其中一方患得患失。
我们应该怎么办呢？可以学一下岳麓书院那副著名对联中的名言警句：是非审之于己，毁誉听之于人，得失安之于数。
“是非审之于己”：关于对错，自己内心要有个判断标准，道德审判是由内而外的，对自己要有道德上的要求。
“毁誉听之于人”：嘴长在别人身上，别人说的话不要过于看重，不要让别人嘴里的话干扰到自己的生活。奉承之言不可尽信，诽谤之语也不必当真。诽谤严重了，可以用法律来解决。
“得失安之于数”：孔子说“不知命，无以为君子”。计较得失的人喜欢搞小动作，喜欢跟别人争来争去，就是因为他觉得没有“命”这回事，要争就什么都能争到。机关算尽太聪明，就是这个道理。做事注重过程，踏实肯干，必然不会一无所获。
生活中有足够多这样的案例，很多人不怎么争，最后获得的东西反而更多，这就叫作“得失安之于数”。这是患得患失和安之于数之间的区别，也是匮乏心态和富足心态之间的区别。
抱持匮乏心态的人，觉得世界上的资源相当有限，别人得了自己就没有了，那就会天天跟人争。公交车来了，车上全是空座，还有人硬要挤到门口往前冲；排队上飞机，买好票了，每个人一个座，有些人也要冲挤，这就是习惯性的匮乏心态。
抱持富足心态的人，觉得这个世界的空间足够大。上不了这趟公交车，那就等下一趟，说不定下一趟更好。在他们看来，人生路长，这次被挤下去了，他们可以再寻找新的机会，可以扩展出很多新的事业版图。
争与不争，是患得患失在本质上的分界线，争则“患”，不争自然就“无患”。
患得患失，对人来说是一种很痛苦的状态，因为他内心永远都不安宁。
民有三疾：做事不要损害他人利益
子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”
很难得听到孔子说古代人的缺点。孔子极少说古代人不好，他总认为古代人比今人好，“古之学者为己，今之学者为人”。
这一次，孔子说古代的老百姓有三种缺点，但是“今也或是之亡也”——今天好像已经没有了。
看开头以为孔子“进步”了，但是往后看，孔子还是回到老路上。今天的人没有了古代的毛病，不是变好了，而是变得更糟了。
孔子说，“古之狂也肆，今之狂也荡”。
古代有狂人，但是他们的狂，表现在轻率、随便上。这类人放得开，无拘无束。如箕子、微子这样的人，身随意动。还有孤竹君的两个孩子伯夷、叔齐，说“不食周粟”，就上山隐居。
今天也有狂人，但是这些人放荡不羁，放荡不羁的表现是无法无天。
这两者的区别是，“狂也肆”是不干扰别人，而“狂也荡”会影响到周围的人，会给别人制造麻烦。比如，不想工作了，有的人在家练瑜伽，安安静静，不影响别人。但有的人在家玩摇滚乐，“叮叮咚咚”震山响，影响邻居。
孔子说，“古之矜也廉，今之矜也忿戾”。
“矜”，矜持，这在孔子看来是一种缺点。“忿戾”是愤怒、暴戾，充满着怨气。
古代矜持的人有自己的棱角，有所不为。拒绝做某些事情的时候，说“我不配合”“我不去”“我不参与”。但是现在的人是忿戾，看不惯别人，生气、抱怨、骂人，甚至造谣。有的人拿着把小钥匙划车，说“我就看不惯这帮暴发户”。
孔子说，“古之愚也直，今之愚也诈而已矣”。
古代笨的人也有，但是他憨直，像子路这样的。但今天很多人“傻”，是扮猪吃老虎，是骗人、是卖直，都是装作愚直。
有个特别有意思的例子。宋仁宗不欣赏王安石，纵然王安石是青年才俊，名声很大，但宋仁宗就是不重用他。因为有一次，王安石参加宫廷的“垂钓嘉年华”。宫廷给参与者分配有鱼饵，王安石可能在想事情，心不在焉，没有去钓鱼，反而在那儿吃起了鱼饵。宋仁宗开始觉得有意思，但是看到王安石慢慢地把他的鱼饵吃完了，就非常不高兴。宋仁宗认为，一个人看到皇家鱼饵漂亮，或者不识鱼饵，吃一下能理解。但吃一两颗也就差不多了，吃光就不太符合常理，所以他肯定是为了博取关注。这种公关手段心机太重。
总结孔子言论，其依然符合他“古之学者为己”的观点。在孔子看来，古代人内敛，立足己身。今天的人狂而荡、矜而忿戾、愚而诈，是向外的，影响别人。人心不古，人学的东西越多，外在的物质越丰富，计谋研究得越深刻，社会越不好管。
巧言令色，鲜矣仁
子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”
这句在《樊登讲论语：学而》里讲解过，此处不赘述。
紫之夺朱：不能被事物的外表欺骗
子曰：“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。”
孔子为什么和“紫色”过不去呢？依照周礼，国君应该穿大红色，红色是正色。紫和朱接近，容易让人误解为红色。就像乡愿和圣人，看起来很像，但本质不同。孔子不喜欢紫色，是因为“恶紫之夺朱也”。但据说齐桓公跟鲁桓公都喜欢穿紫色服饰。
“恶郑声之乱雅乐”：孔子说“放郑声，远佞人”，意思是要少听郑声，要远离那些品德不好的人。
音乐对人的思想有一定的影响。美国曾经有过一个大案子，涉及的是死亡摇滚导致青少年自杀的问题。在死亡摇滚的背景声中，有出现超出人耳听力范畴的声波频率，那种暗示死亡的声音。这种声波藏身于音轨当中，虽然耳朵听不到，但据心理学家分析，能影响人的潜意识，进而可能对人的行为产生影响。
孔子说别听郑乐，“郑声淫”。“淫”应该不是今天的意思，或许是郑声撩拨人心，抑或是郑声不遵行雅乐乐理。我们没听过，当然不知道郑声到底是怎样的。在我的想象中，郑声可能类似于今天那种有冲击力的音乐，“社会摇”的感觉，有别于美声或者民族音乐。“恶郑声之乱雅乐”，孔子认为好好的音乐被郑声给破坏了。
“恶利口之覆邦家者”。“利口”就是特别能说。为什么“远佞人”？“佞人”便是巧言令色之人，强于口舌，疏于务实，轻则蛊惑人心，重可祸国殃民。比如有的书倾向不好，靠内容可以讨好一些读者，虽然暂时繁荣图书行业，但这样的书多了，实际上会毁坏全民阅读的根基。
一些我不看好的书，居然被人奉为名著，我经常当众提出来，为此得罪了很多人。有的时候，我会收到留言，说“樊老师，能不能讲某某书”。我很尴尬，因为那书的内容被很多科学家证明是伪科学。
有人热情地给我留言：“樊老师，能不能讲讲《厚黑学》这本书？”《厚黑学》被塑造成经典，有点贻笑大方。
一本书内容平庸，不过度包装，口碑也平庸，读者消遣地看看，并不会造成恶劣的影响。怕的是混淆视听。有的书内容很差，思想低俗，却被包装得高大上。很多人去买、去读，被影响而塑造出错误的价值观。比如有的书宣扬“要成功，先发疯”，这是多么恐怖的观点。
孔子就是感慨教育工作不好做，得跟恶俗不良的教育思想做斗争。
正如前面论述的，可怕的不是恶人，而是乡愿。很多人愿意和真小人交恶，也不愿意与伪君子交好。真小人算计和心思能够看出来，兵来将挡，水来土掩。但像《笑傲江湖》中岳不群这样的伪君子，就是孔子讲的“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者”，让人防不胜防。
天何言哉：很多至理要靠自己感悟
子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”
孔子在这一天又发出了郁郁不得志的感叹，“我以后都不想讲课了”。
孔子像开了一个师资班，教三千学生，这些学生都有传递思想火种的责任。如果孔子不讲课，问题之大可想而知。
因而子贡说：“你如果没有言论，那我们学什么？我们向别人转述什么？我们怎么教别人？”
孔子回应：“你听过上天说话吗？但是春夏秋冬，时运有序；万物生长，兴衰有常。这一切并不需要上天命令安排。”
这个感慨有浓厚的哲学意味。老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物”，自然运行有序，因为有道、有规律。这个道看不见也摸不着，但确实存在，有规律可循，世界运行循环往复，其间的生物生死交替。
中国古人效法天地，认为天无私覆，地无私载，不会偏心。天宇不会因某个人好给他光明，因某个人坏则给他阴暗；土地不会因某个人好而承载他，因某个人坏而不允许他行走。
天地有大美而不言，无私而成其私。它不用说话，就能够把这些东西全部都推动起来。
孔子虽然没有学过复杂科学，但对复杂科学有深刻感知。如果他读了《大历史》这样的书，或者《起源：万物大历史》这种讲宇宙大爆炸的书，也会感慨“英雄所见略同”。神奇的大自然是靠简单的规律不断地进化，形成“四时行焉，百物生焉”的状态。
孔子很仰慕上天的力量，虽然他不知道天地是如何运转的。孔子发出这样的感慨，有可能是受了挫折，有点像曾经跟子路讲的“乘桴浮于海”——道不行，就到海外去。
在传授知识的实践过程中，老师有时候少说一点也有道理。老师少说一点，学生的主动性就会多一点。学生自己探索、自己实践，比老师灌输效果要好。因而这一段话，也可能是孔子在反思自己的教学方法。他可能觉得自己讲得太多，反而没有把至理传授给学生。
取瑟而歌：待人处事要爱憎分明
孺悲欲见孔子，孔子辞以疾。将命者出户，取瑟而歌，使之闻之。
这段故事特别能体现孔子的性格。
孔子是一个爱憎分明的人，他心里有情绪就会表达出来。
孺悲想见孔子，但孔子不想见他，便和传话的人交代：“你跟他讲我病了。”传话人刚从孔子的屋里走出来，在孺悲还没走的时候，孔子就取瑟而歌，特意让孺悲听见。孔子这么做的目的就是让孺悲明白，他的身体很好，生病只是个借口。
孺悲是鲁国人，他跟孔子学过礼。从这段话来看，他应该是被孔子开除了。至于他是否做了什么有违道德的事，或者触及孔子底线的事，《论语》和史料都没有记载。
古人特别善于替孔子总结，把孔子各种言行的意义拔高。有些人认为，孔子这么做是一种教育，叫“不屑之教”。不屑之教就是表达出对一个人极度的失望，而希望对方自我反省的教育方法。
我不认同这种说法，我认为孔子就是不高兴、生气，看不惯孺悲。一般我们不想见某个人，为了面子上过得去，会称病推辞。但孔子在称病拒绝见孺悲后，又让孺悲知道他是在称病推辞，就是想让孺悲知道自己不屑见他这个事实。孔子可能对孺悲极度失望，想借此表达自己的不满。
孔子的行为是不是“不屑之教”，能不能“教”到孺悲，我们不知道。就算孔子有“不屑之教”的意思，能否收到成效则要看孺悲的领悟能力。如果孺悲是一个君子，会因为受到这样的刺激而反思奋进，改正错误；如果孺悲是一个小人，不会反思，不仅学不到东西，还可能会仇恨孔子。
这段文字很明确地给我们展现了孔子的性格——不怕得罪人。一个人不敢得罪他人，与所有人都交好，未必是好人。真正的好人一定是好的人说他好，不好的人说他不好，因为他敢于得罪不好的人。
现在性格鲜明的人越来越多，类似于孔子的这种做法可以说是很常见的。比如你对某人不感冒，当他发来冒犯你的信息时，在不予回复的同时，你可能还会发一条朋友圈，让对方看到你的动态。这么做的潜台词就是：我在线，但我就是不想回你的信息，你看着办。孔子的“取瑟而歌”，就是这个意思。
三年之丧：孝顺父母需有所执
宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”
子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”
曰：“安。”
“女安，则为之！夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！”
宰我出。子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也，予也有三年之爱于其父母乎！”
这一段很有名，给我们解释了古人服丧为什么要三年。
宰我是“孔门十哲”之一，是言语科的典范。他曾经昼寝，孔子骂他“朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也”。在孔子看来，宰予的德行有些问题。这段宰予再次出现，也是比较负面的形象。
有一天宰我对孔子说，“三年之丧，期已久矣”。“期”如果读成“jī”，就代表一年。宰我的意思是“三年服丧时间太长，我觉得一年都很长了”。
宰我认为，人们守孝三年，三年不为礼乐，礼乐没人治理，容易崩坏。比如一个村里，能称得上君子的儒生可能就一两个，如果他们三年不维持村里礼乐事宜，那这个村子的教化很容易就此中断，一蹶不振。
接下来宰我又点出了实质，他说“旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣”。古代是农业社会，农业是一切的根基。秋天的时候，陈粮差不多快吃完了，要打扫粮仓，然后将新收的谷子装进去。新粮入仓要举行一个礼仪，叫作登礼。“钻燧改火”，古人钻木取火用的木头有讲究，叫“春取榆柳，夏取枣杏”。春天的时候，钻木用的是榆树、柳树，夏天的时候用的是枣树、杏树。这是礼节的规定。一年之内，粮食都换了一茬，连钻燧的木头也改了。因此宰我的结论是，服丧一年就足够了。
孔子问他：“既然你觉得服丧一年就够了，那你在吃白米饭、穿好衣服时安心不安心？”古人守丧期间有要求，不能穿精美的服饰，要披麻戴孝，穿粗布麻衣；不能吃精细的食物，饮食要粗糙。
宰予直接答孔子“安”。都服丧一年了，还不能吃点好的吗？我觉得宰我挺可爱的，从这个回答来看，他属于“真小人”。
他说完这句话之后，孔子懒得跟他理论，只想让他赶紧出去，便说：“你觉得好，就这样做吧。君子在服丧的时候，吃肥美的食物也没有觉得味道好，听到音乐也不会觉得开心，居住在好的房子里也不会踏实。你现在觉得这么做心里安宁，就按照自己的想法行事吧。”
在服丧期，古人常找一个破旧的小屋搬进去住，有的人甚至搭一个茅草棚子住。我们到曲阜看看，一定会被子贡感动。孔子的大墓旁边，有伯鱼墓，有子思墓，这叫“携子抱孙”，一家三代在一起。旁边有个小茅草房，是子贡住的。很多人为孔子守孝守三年，守孝期间在那儿种树，守孝期满挥泪而别，留下一片孔林。子贡说完再见，走到门口，心中大痛，非常难过，觉得“我离不开我的老师”，又回去守了三年。
子贡给孔子共守孝六年。好比一家上市公司董事长，富可敌国的大儒商，放弃了荣华富贵，住在破草房子里为老师守孝，规定三年，他守六年。这就是孔子说的“食旨不甘，闻乐不乐，居处不安”，虽有好吃的、好玩的、好住处，但都无心享受。
宰我出来，得了令，觉得还挺好，服丧一年就够了。
宰我走了之后，孔子说：“宰予这家伙，算不上仁啊。”接着解释一番：“子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也，予也有三年之爱于其父母乎！”
这段话非常感人。为什么父母走了，要守孝三年？因为孩子从生到养，得要三年左右才能离开父母的怀抱独立行走。所以从古至今三年服丧，天下都是如此。宰我对父母之爱够怀念三年吗？他恐怕做不到。
孔子不想再和宰我辩论，既然他觉得安心，那这个道理就没办法讲了。
父母走了，人在很长时间里都会很悲伤。人的痛苦，往往既来自在场的痛苦，也来自不在场的痛苦。
有时候即便在美好的环境中，人也有可能难过。比如看到晚霞漫天，华美异常，但想到落日带着红霞西沉，又或者想到自己和初恋曾经一起看过晚霞，转瞬之间就会莫名难过。人就是这样，多愁善感。
我们通过学习心理学知识，通过修炼和训练，就能够比较好地控制情绪。但是对于父母之爱，在孔子看来是天性，是我们应该保留的那一部分。
古代能够守孝三年，守孝六年，到宋朝、清朝还有丁忧，官员回家守孝，自然是时代背景和文化背景的原因。而我们现在的情况，是难以与之直接对比的。古代是农业社会，生活节奏慢，几年不工作，社会环境变化不大。但是现代社会变化太快，生活压力大、节奏快，如果人们因为守孝而三年不工作，那很多事情都会变得很复杂。
在我看来，就实际情况而言，现在的人很难为父母守孝三年。但是敬意、怀念是必须有的，难不难过别人看不出来，但是穿着素雅一些，尽量少参与娱乐活动，也是默默缅怀的方式。
饱食终日：学会适当地放空自己
子曰：“饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博弈者乎？为之，犹贤乎已。”
“为之，犹贤乎已”，这是句很著名的感慨。
我小时候有一次坐着发呆，我爸走过来冲我说“饱食终日，无所用心”。对于一个人吃饱后什么都不做，笤帚倒了都不扶，他看不顺眼。
对于这样的情况，孔子说“难矣哉”。“难矣哉”可以理解为难教、难处理，就是拿这样的人没办法。
孔子曾经说“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉”。遇到那种无聊度日，不做正事，又喜欢耍点小聪明的人，孔子也拿他们没办法。这两种人其实可以看作一类人，游手好闲的人。
“不有博弈者乎？为之，犹贤乎已。”在孔子看来，即便下棋也比无所事事好。博、弈在古代是两种游戏，博叫六博，弈就是下围棋。六博年代久远，具体玩法已经失传，所以现在我们不知道这是什么游戏。
孔子的意思我们可以理解为，真要闲来无事，可以下围棋、象棋、飞行棋。
这段话应该是孔子看到很多人无所事事而发的感慨。在农业社会，务农的人秋收以后就没什么事情忙了，就是等着过年。有时候觉得农村生活真的挺美好，远离喧嚣和网络，春节也有浓厚的传统年味。
“饱食终日，无所用心”是不是真的就一无是处呢？心理学领域有个很新的研究成果，就是讲放空的好处。当一个人的大脑什么都不想的时候，大脑的压力状况会快速下降，海马体会得到修复，记忆力反倒会提高。
在这个社会上生活，如果能够“饱食终日，无所用心”，那也很不容易。
我们推荐过《自驱型成长》这本书，家长们可以去读一读。书中提到，让孩子变成一个内驱型的人，核心在于不替孩子做大量的决定，不给他太大的压力。
一味地给孩子压力，可能会导致孩子完全放弃对自己头脑的掌控。每天给孩子放空的时间，允许孩子什么都不想，闲坐着，反而是帮助孩子变成内驱型的人的一个有效方法。
我家嘟嘟偶尔一个人坐在沙发上发呆。我有时候问他：“嘟嘟，你干吗呢？”他说：“发呆。”我说：“挺好。”发呆是大脑进行自我修复的过程，能够让大脑变得更灵光，能够整理记忆。
孔子没有研究过大脑的这个作用，所以不知道“无所用心”也有一定的好处。
若是把孔子说的“饱食终日，无所用心，难矣哉”，理解为“饱食终日，无所用心，很难做到”，就跟我说的放空有点类似。想放空，也不是那么容易的事情，毕竟人心杂念太多。
《庄子》里出现的孔子和颜回，经常坐忘。坐忘的时候，形如枯槁，面如死灰，越坐越没有自我。庄子认为这是修炼的一个非常重要的方法，与孔子的想法有些出入。孔子情愿闲的人去老年俱乐部下围棋。
至于是静坐好，还是下棋好，仁者见仁，智者见智。
义以为上：遵循法理为做事准绳
子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子义以为上，君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”
子路是一个非常勇敢的人，最后杀身成仁，死得也非常英勇。
也许子路觉得，自己身上除了勇敢，找不到其他突出的优点，并以自己的英勇为荣，所以来问孔子，英勇是不是君子的一个特点。
孔子说“君子义以为上”。
我们的国歌《义勇军进行曲》，“义”在“勇”的前边。先要看到义，为义而勇，才是君子所为。
孔子讲“君子义以为上”，就是要先明白，自己是因什么而勇敢。你拼命奋斗的目标究竟是对的还是错的，这才是最重要的。
“君子有勇而无义为乱”，如果一个大人物有勇而无义，就容易作乱。比如阳虎、公山弗扰，就是有勇而无义。他们权力很大，势力很强，但没有正确的价值观，所以后来犯上造反。这里的“君子”“小人”是说大人物跟小人物、管理者和被管理者。
“小人有勇而无义为盗”，“小人”指地位低的、被管理的人，这些人有勇而无义就会成为强盗，比如李逵之流，拦路抢劫、杀人越货。
孔子的局限性在于怕乱，乱是孔子最不能接受的事情。虽然孔子武力值不弱，射箭、打仗都很行，但是孔子心地仁慈，怕战乱带来的生灵涂炭。
为什么说孔子怕乱的思想存在局限性？因为历史发展到一定时期，乱是一定会出现的。
秦末的时候社会乱了，所以有陈胜、吴广揭竿而起。如果刘邦和项羽都不起义，接受秦朝的严酷统治，老百姓遭受的苦难将无穷无尽，这种危害会更大。清末如果不乱，长久维系下来，才是对社会的戕害。清末世态乱了，才会有辛亥革命。
大乱大治，不破不立。民不聊生的时候，有人站出来起义，是历史进步的必然趋势。
孔子坚定地认为社会安定胜于一切，也一直在寻找让天下长治久安的方法，但并没有成功。他觉得君子有勇无义和小人有勇无义都是不对的，提醒子路注重德行修养。
在《泰伯》里有一句话，“好勇疾贫，乱也”，与此是同一个道理。像李逵这样的人，勇武过人，又不安贫乐道，就容易引发祸乱。
君子有恶：不以自己的好恶评判他人
子贡曰：“君子亦有恶乎？”子曰：“有恶：恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。”
曰：“赐也亦有恶乎？”“恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。”
有一天子贡问孔子：“君子有没有特别讨厌的事情？”
很多人认为君子修炼德行，到最后看什么都顺眼。比如孔子，觉得什么东西都挺好。所以子贡也有点好奇，想问问老师有没有看不惯什么的时候。
孔子说，君子也有看不惯的东西。
“恶称人之恶者”：君子厌恶那些整天在背后说人坏话、到处宣扬别人不足的人。没有完美的人，谁都有一些不足之处。有些人以议论别人的缺点、问题为乐，还四处宣扬，极度让人讨厌。尤其是那些落井下石的人，当别人麻烦缠身、失魂落魄的时候，还给予打击、批评来获得优越感。这种人别说君子，圣人都会厌恶他。君子不是不知道别人的恶，而是不会到处去散播别人的恶。
“恶居下流而讪上者”：编造领导莫须有问题的人。“下流”就是指在下位者，“讪”是诽谤、造谣的意思。员工应该维护自己的领导，而不应该诋毁领导。前面讲过，孔子出行的时候，有人问他关于鲁君的坏消息，孔子尽量地为鲁公辩护。即便有的事情存在争议，孔子也不会参与到负面的讨论中去，何况是毁谤领导？
“恶勇而无礼者”：君子讨厌那些看起来很勇猛却莽撞无礼的人。什么叫勇而有礼？举个例子，《三国演义》中张飞见到丞相，从来都是毕恭毕敬的，认真倾听。这就是勇而有礼、粗中有细。又如樊哙，在鸿门宴上对答如流，说的每一句话都在维护刘邦，这也叫作勇而有礼。
勇而无礼的人，比如《水浒传》中的李逵、《三国演义》中的吕布，他们张扬起来，有种不把任何人放在眼中的感觉。
“恶果敢而窒者”：“窒”是窒息的意思，形容堵塞、封闭起来的感觉。一个人做事果断是好的，但如果他闭目塞听，就很可怕，容易冲动做坏事。这种人往往目光短浅、刚愎自用，听不进别人的话。典型人物就是王阳明的对头宁王朱宸濠，他果敢但是看不清形势，是一个敢而窒者，所以最后造反。
孔子说完讨厌的四种人，又问子贡：“赐也亦有恶乎？”
孔子问子贡问题，子贡觉得很荣幸。在此前的对话中，孔子没有反过来问过子贡问题。
子贡说：“恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。”
“恶徼以为知者”：“徼”就是抄袭，把别人的思想观点拿过来用，当作自己的研究成果。这种人不尊重别人，也不尊重别人的知识产权，抄袭别人的东西还借以卖弄。
“恶不孙以为勇者”：一个人分不清楚不逊与勇敢的区别，桀骜不驯，逞匹夫之勇，还觉得自己是真正的勇敢，很让人厌恶。荆轲刺秦王的助手秦武阳，在集市上就敢杀人，但在刺秦王的时候，还没有走到跟前就两股战战，这就是“不孙以为勇者”。
“恶讦以为直者”：“讦”读“jié”，有一个词叫攻讦，就是恶意揭发别人的隐私。这些人往往貌似耿直，但实际上并不是，只是喜欢逞口舌之利。
这是子贡最讨厌的三种人。
我看这段话，像在看师徒两人相互吐槽，彼此说说心中讨厌的人。这样彼此坦露心声是一件很过瘾的事。但是真要拿这样的标准去评判一个人，就会发现绝大多数人都做得不够好。
孔子和子贡的逻辑思辨能力很强，是非曲直也分得很清，我们可以把以上任何一条拿出来，对照和审视自己。现在很多人的思维和语言表达能力就粗糙了很多，吐槽的水平没有那么高，不容易说出令人引以为戒的句子。
对于孔子和子贡所说的好恶标准，我们可以学习使用，进而反思自己的行为。注意，不要用这些标准去攻击别人，严于律己，宽以待人，也是一种美德。
在企业界，我认为最应该小心的是“果敢而窒”。为什么二次创业失败率特别高？因为很多人一次创业运气好，或者赶上了潮流，赚了一笔钱，心态就有些膨胀了，接下来就乱投资，进而很容易失败。
这就叫作“果敢而窒”。投资者既要勇敢，也要勇于不敢，也就是懂得审时度势、知难而退。勇于不敢其实非常难做到，凭一时之气就能做到勇敢，而做到审时度势、知难而退则需要大智慧与大胸怀。
远之则怨：与人相处应掌握分寸
子曰：“唯女子与小人为难养也，近之则不孙，远之则怨。”
“小人”是指那些地位低下的人，有人解释为氓隶之人。
孔子说女子与小人很难相处。为什么？因为跟他们相处，“近之则不孙，远之则怨”。比如，跟他们关系亲密了，他们与你相处就没有分寸，跟你使脸色、没大没小、推推搡搡、勾肩搭背，或者把你不当回事、开你玩笑、顶撞你，等等。如果疏远他们，他们就怨恨，不高兴。
这句上半部分是感慨，下半部分是讲人与人相处的分寸。我们今天的人一定不会说女人和小人是人群中的特殊群体，但是在孔子的年代，女性很难有接受教育的机会，而没有接受教育的人容易犯没有分寸的错误。
人际交往的分寸感来自哪儿？“晏平仲善与人交，久而敬之”。人与人相处的时间长了，却依然能够保持非常恭敬的态度，这才是有学问的、受过教育的人该有的行为。
分寸感来自独立的人格和思想，“我”的价值并非来自别人的投射。
人为什么会“近之则不孙”？有的人，当别人对他好的时候，他的价值意识就膨胀了，认为自己职位高、能力强，别人有心交好自己，于是就轻视对方。他的价值感来自别人对他的态度。万一别人对他不好，他就觉得自己糟糕，没有价值。这种人没有独立的人格和思想。与这样的人交往，远近都不行，都会令他痛苦和不舒服。
像孔子、晏平仲这样的人，善于与人交往，无论别人是否对他投射光芒，他都秉持君子之交淡如水的心态。小人之交甘若醴，小人之交是甘甜得不得了，如同甜酒，但甜酒放置的时间长了就会坏，只有清水才可以保存得更长久。
君子对自己有着恒定的认识。君子明白，别人说“我很仰慕你”，不代表别人亲近他、抬高了他；别人说“你有缺点”，也不代表别人疏远了他、憎恶他；别人对他冷淡，他也不会觉得委屈，或者觉得自己人格低下。
一个人对内在的自我人格有清楚的认知，自尊水平足够高，有明晰的思想和判断能力，他的价值就不再取决于别人对他的态度。在与人交往时，他始终能保持自己独立的人格，关系近不得意忘形，关系远不记恨哀怨，始终能愉快地与人交流。这样的人，哪怕分别多年，见了面依然是朋友。真正的好朋友就是这样，两个人坐在一起不说话也不会觉得尴尬，不需要营造氛围，不需要一个劲儿地为彼此加油。
因孔子抱怨女子难养，而孔子妻子的史料记载又非常少，所以历史上存在很多关于孔子夫妻关系的争论，多数认为他们夫妻关系不太好。孔子结婚是父母做主，不是青梅竹马自己谈的。不过，这并不能说明什么，古代社会不流行自由恋爱。不能因为孔子一句抱怨女子的话，就断定他们夫妻关系不好。且不说抱怨的这“女子”是不是他的妻子，就算是，夫妻之间有点小矛盾也正常。何况孔子这样的君子，必然不会因为妻子的问题而以偏概全地指责所有女子。
孔子夫妻关系如何，世人不可知，这里也不做判断。不过可以确定的是，孔子对女人存在一点点偏见。在这里，我们要替孔子向女性道歉，他的话打击面太广。当然，我们能够从孔子的话中反思，明悟接受教育很重要。当代社会，女性受教育的程度很高，她们人格独立，人身自由，自尊自信，与古代情形截然不同。
我们还能从孔子的话里，学到任何时候都要先过好自己的生活的道理。在《亲密关系》这本书里，有一句话令人震撼：婚姻是一个人的事。即便在婚姻这样的亲密关系里，每个人依然要明白，过好自己的生活是一切的基础。当你自己的生活过好了，和谁在一起都可以；如果自己和自己都没有相处好，那么和任何人在一起都会失去分寸感。
四十见恶：人生要不断地学习成长
子曰：“年四十而见恶焉，其终也已。”
这一句与孔子跟原壤讲过的一句话意思很像。
原壤是孔子的发小。有一次，原壤两腿摊开而坐，姿势不雅。孔子拿一根棍子去敲他的小腿，说：“幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼。”
这里孔子说，“年四十而见恶焉，其终也已”。“见恶焉”，并不是说不喜欢，而是被大家厌弃。人到了四十岁，还被众人讨厌，不招周围人待见，那这个人这辈子也就这样了。
古人平均寿命不高，活到四十岁就差不多快到人生的终点了，五十岁算不错的，六十岁能算高寿，七十岁以上很稀少。那时候四十岁，准备准备墓志铭，给自己找块墓地，提前想一想身后事，并不过分。
有一本书叫《百岁人生》，讲的是现在的人寿命变长。假以时日，人们的平均寿命可以达到一百岁。如果以百岁来看，四十岁处于人生什么阶段？人生一半都不到，处于年轻的阶段。现在身边很多三四十岁的人并没有着急结婚生子，我们要尊重每个人个性化的选择。
但如果一个人今年已经八十岁了，还遭到周围人厌弃，那他这辈子真的就这样了。
人到老了，也要不断进步。在孔子看来，如果一个人到了很老的时候还令人厌恶，可能看得出来他这一辈子都没有怎么进步。想想看，一个人如果持续学习，就算进度再慢，到了八十岁起码也是个慈祥的老爷爷。在古代，一个人到了四十岁，起码是个端正的长者。
孔子的这句话，是在批评那些一生没进步的人。一个人但凡有点进步，在四十岁之后都不会令周围的人厌弃。